Qué Abya Yala

Noviembre 2020

De presente-futura defensa de la Amazonía para salvar la vida humana y no humana en el planeta.

 

 

 

Historia y presente/ Ofensiva del sistema mundo capitalista / Alternativas emancipatorias

 

Historia y presente

 

El término Abya Yala es en sí mismo un símbolo de identidad y respeto hacia las raíces de los pueblos originarios; y en ese sentido, el poema Abya Yala Wawgeykuna (Hermanos Americanos), originario del pueblo Quechua de Argentina, hace un llamado a la unidad de los pueblos a mantener presente su origen y a continuar su camino siguiendo las huellas de sus ancestros. Tal como su título indica, Abya Yala Wawgeykuna.

 

Artes, saberes y vivencias de indígenas americanos, el libro que sostienen en sus manos es un tributo a la filosofía de ese poema, pues intenta plasmar el pasado y el presente de distintos pueblos originarios: sus modos de vida, sus manifestaciones artístico-culturales, sus creencias... y al fin y al cabo, su identidad. Leer

 

Estamos sumidos en una inflexión histórica como país, como continente y como mundo. El sistema capitalista local e imperialista maximiza el acaparamiento de tierras y bienes comunes hasta el extremo de arrasar la Cordillera, los océanos, los bosques nativos y las selvas. Es hora de generalizar la percepción (conocimiento y posicionamiento) sobre que: La destrucción de la Amazonía nos acerca más al precipicio y a la hecatombe climática. Una humanidad saludable y con futuro necesita de los bosques y pueblos amazónicos vivos.

 

Comprobemos hacia qué estudios, debates y programas apunta la solidaridad con los pueblos amazónicos:

 

El IX Encuentro Internacional del Foro Social Panamazónico,

Mocoa –  Colombia 2020 se realizará de manera virtual del 12 al 15 de noviembre
29 de octubre de 2020

 

 

Debido a la crisis mundial a causa del Covid-19,el IX Encuentro Internacional del Foro Social Panamazónico, Mocoa –  Colombia 2020 se realizará de manera virtual del 12 al 15 de noviembre, recreando las acciones que se tenían destinadas para el encuentro presencial de Mocoa y manteniendo su carácter organizativo y sus propósitos políticos.

Conozca aquí la programación del IX Fospa

Tal como se tenía previsto para el encuentro presencial, haremos énfasis en la articulación organizativa para:

Con estos fines , apostamos a dos grandes momentos de interacción entre los participantes y los integrantes del Fospa y las IdeAs, en las que compartiremos diferentes reflexiones y especialmente experiencia de trabajos y acciones concretas que se desarrollan actualmente en la Amazonía. La idea de estos espacios es encontrar las coincidencias e intereses comunes y debatir y generar estrategias de acción de largo aliento en defensa del territorio Amazónico. 

El primer momento esta centrado en las Malokas, como hemos llamado a los bloques temáticos, estas serán espacios para armonizar y compartir la palabra, en las que de manera general y por grupos de trabajo se debatirá, a través de preguntas orientadoras, alrededor de tres ejes programáticos (uno por cada Maloka), que estructuran el Foro.

En el trabajo de las Malokas, según sus intereses, usted podrá participar como persona u organización, con sus ideas, opiniones, propuestas y debates, en cualquiera de los grupos establecidos en cada maloka, con el fin de fortalecer a largo plazo las acciones y movimientos en los territorios. En estos distintos trabajos en grupo de cada Maloka, se pueden proponer la activación de nuevas iniciativas de acción, donde más de 3 organizaciones y países se encuentren para adelantar una lucha común.

DESCARGA AQUÍ PLAN METODOLÓGICO

El día 12 de noviembre en la tarde, abordaremos la Maloka: Territorios y caminos de vida, donde las acciones de resistencia y las alternativas al modelo extractivista que se han generado en la Amazonia, se encontrarán para reconocerse y fortalecerse, con el fin de generar estrategias articuladas que se puedan desarrollar en el territorio y le hagan frente al falso desarrollo y al modelo impuesto por el capital.

En esta Maloka, tendremos 5 grupos de trabajo:

Transición energética, encaminado a reconocer los modelos más adecuados para la producción de energía en la selva, desde propuestas locales de consumo y autoproducción, que estén en armonía con las formas de vida de la Amazonía.

Soberanía, seguridad y agroecología alimentaria, encaminado a proteger las formas de producir y garantizar la alimentación en el territorio amazónico, sin que la selva sea destruida por políticas de apropiación de las tierras.

Justicia hídrica, defensa de cuencas, ríos, páramos, acueductos comunitarios, encaminado a proteger las fuentes de agua de la destrucción generada por las empresas extractivas e hidroeléctricas y defender las dinámicas propias y limpias de consumo del agua.

Crisis climática y gestión comunitaria de la selva, encaminado a los mecanismos para proteger la selva frente a las acciones que generan el cambio climático, teniendo la capacidad de la Amazonia de ser una entidad biótica con capacidad de actuar en la armonización y equilibrio del clima mundial.

Economías transformadoras, encaminado a reconocer y fortalecer los procesos de economía propia, que están acordes con las dinámicas de la selva y combaten las desigualdades e inequidades sociales.

El día 13 de noviembre en la jornada de la mañana, trabajaremos en la Maloka: Pueblos y Culturas en Identidad Amazónica donde las representaciones de diferentes pobladores de la Amazonía se encontrarán, para dar a conocer sus culturas y desarrollos sociales, con el fin de proteger y salvaguardar sus visiones y planes de vida.

En esta Maloka, tendremos 5 grupos de trabajo:

Identidades amazónicas, encaminado al reconocimiento y articulación programática de los pobladores indígenas, campesinos, negras y urbanas, así como de mujeres, hombres, diversidades de género, jóvenes, niños y niñas, que habitan la Amazonía; con la armonización de sus saberes y espiritualidades ancestrales.

Educación comunitaria e intercultural, encaminado a presentar las diversas formas en que se ha concebido y construido la educación propia, desde el ámbito comunitario, la integración de las culturas y la memoria histórica de la vida en la Amazonía.

Ciudades Amazónicas para el Buen Vivir, encaminado a presentar las gestiones y procesos desarrollados en territorio amazónico, que se han enfatizado en edificar la vida desde Suma Kausai o Suma Qamaña, que se traduce en el establecimiento de una sociedad desde el buen vivir.

Salud en la Panamazonía, encaminado a reconocer y valorar las formas históricas de generar bienestar, salud y vida en armonía, desde las medicinas naturales, ancestrales y tradicionales.

Este mismo día en la jornada de la tarde, trabajaremos la Maloka: Autonomía y Gobierno Comunitario, las dinámicas políticas y organizativas propias, generadas en el territorio amazónico, se encontrarán para intercambiar experiencias y formas de ver y hacer la política.

En esta Maloka, tendremos 4 grupos de trabajo:

Derechos de los pueblos y de la naturaleza, encaminado a valorar los avances en materia de política local y global, para el reconocimiento de los derechos que tiene tanto los pobladores de la Amazonía, como la madre naturaleza.

Construcción de poder local, encaminado a generar intercambio de las experiencias de distintas organizaciones sociales territoriales, frente a la autonomía, el autogobierno y la organización comunitaria.

Planes de vida y ordenamientos social y ambiental del territorio, encaminado a discutir las visiones, programas y metodologías, que se llevan a cabo para estructurar y proteger la vida, el ambiente y la sociedad amazónicas.

Garantías para la participación y el liderazgo social, encaminado a la generación de estrategias para la protección y defensa, tanto de quienes asumen las responsabilidades de líderes y protectores del territorio, como de las comunidades y organizaciones que los acompañan.

En el segundo gran momento del IX FOSPA virtual, el centro será las Iniciativas de Acción -IdeAs- , en las que diferentes acciones de articulación organizativa de y por la Amazonía, desde sus trabajos de investigación, incidencias políticas, documentos, movilizaciones, acciones en territorio, entre otras dinámicas, se encuentrarán para presentar y fortalecer con otros, sus apuestas programáticas, objetivos de acción, líneas de trabajo, dinámicas organizativas y propuestas generales.

Descargar PDF detalle Malokas e Iniciativas de acción

Es importante señalar que las iniciativas, son un proceso que surgió en la VIII versión del FOSPA que se realizó en Tarapoto, Péru; en la actualidad son 10 las IdeAs activas en el proceso Fospa y se han fortalecido en 14 preforos que se han realizado en el camino hacia el IX Encuentro, y especialmente, en el último periodo gracias a la campaña Fospa en movimiento y su ciclo de conversatorios virtuales que desarrollamos desde el mes de agosto y hasta el 4 de noviembre , donde cada iniciativa pudo compartir los avances y proyecciones en sus apuestas, e invitar a más personas a sumarse a estas iniciativas.

Durante el evento el día sábado 14, las IdeAs serán protagonistas teniendo así la posibilidad de compartir con quienes se inscriban a cada una de ella para compartir análisis, reflexiones y apuestas de acción. Recuerda que para facilitar la participación en la mañana se trabajaran en 5 iniciativas de manera simultánea y en la tarde las 5 restantes. (...)

Fuente:http://www.forosocialpanamazonico.com/conoce-aqui-como-puedes-participar-en-el-ix-fospa-virtual/

 

En consecuencia, la «reforma agraria integral» contra la gran propiedad privada sobre la tierra y sus privilegios estatales que el sistema mundo capitalista y sus locales maximizan nos exige, ante todo, posicionarnos protagónicamente junto a todos los pueblos originarios. Hoy ya avanzan como unión internacionalista:

Las organizaciones del Foro Social Panamazónico apoyamos convocatoria de la Asamblea Mundial por la Amazonía
13 de julio de 2020

 

Para frenar el etnocidio y el ecocidio de las pandemias virales, extractivistas y neoliberales que atentan contra la vida de los pueblos y los territorios Amazónicos

En consecuencia con el objetivo común que nos articula como FOSPA, cual es el de defender y cuidar la Amazonía construyendo comunidades y sociedades para el Buen Vivir; diversas organizaciones hemos apoyado la configuración de una amplia alianza para emplazar la solidaridad y la movilización por los derechos de los pueblos y los derechos de la naturaleza que conviven amazónicamente desde los Andes hasta el Atlántico.

Desde allí se ha propuesto la convocatoria de una ASAMBLEA MUNDIAL POR LA AMAZONÍA para intercambiar reflexiones y agendas con el fin de consolidar ese objetivo. Junto a la Asamblea, también está en desarrollo la convocatoria de una Movilización Mundial para el día 22 de septiembre y el impulso de un Boicot a los negocios de las empresas, instituciones financieras y gobiernos que explotan la Amazonía y violentan las comunidades con ese despropósito.

La destrucción de la Amazonía nos acerca más al precipicio y a la hecatombe climática. Una humanidad saludable y con futuro necesita de bosques y pueblos amazónicos vivos.

La ASAMBLEA MUNDIAL POR LA AMAZONÍA tendrá tres momentos:

17 de julio:      Asamblea de los Pueblos indígenas

18 de Julio:     Asamblea general: la crisis de la Amazonía en tiempos de pandemia

19 de julio:      Asamblea General: las acciones conjuntas por la defensa de la Amazonía

A continuación compañer@s del proceso Fospa en los distintos países de la Amazonía, nos invitan a participar de esta importante Asamblea: (...)
Fuente: https://www.forosocialpanamazonico.com/el-foro-social-panamazonico-se-suma-a-la-primera-asamblea-mundial-por-la-amazonia/

 

 

 

Alegrémonos y saludemos que:

Está apareciendo un nuevo tejido, rebelde, que quiere hacer ver que todas y todos somos Amazonía. Es ahora o nunca, porque la Asamblea Mundial por la Amazonía ha puesto de manifiesto que no hay más tiempo, que es hora de unirse, de amazonizarse, de liberar la Amazonía y a los pueblos que la habitan, de mostrar que más fuerte que todas las voces de muerte será el grito de vida que emerge desde la Amazonía y el Mundo.

 

 

 

Los pueblos amazónicos lanzan un grito de vida,

más fuerte que todas las voces de muerte

Conclusiones de la Asamblea Mundial por la Amazonía.

21 julio, 2020,

 

Luis Miguel Modino

 

Algo nuevo está naciendo, esa es la primera y más importante conclusión que podemos sacar de la Asamblea Mundial por la Amazonía. Los pueblos indígenas están cansados de ser atacados en sus territorios, memorias y culturas. Y por eso dicen que ya está bien de una selva, derribada, quemada, saqueada por el extractivismo violador, que solo obedece al poder y a la codicia.

Las conclusiones de todo lo vivido el día 18 y 19 de julio, con una participación multitudinaria y representantes de decenas de países de los cinco continentes, nos hacen descubrir que la resistencia de las comunidades está cada vez más organizada y cuenta con más apoyo, también desde la Iglesia católica, a través de la Red Eclesial Panamazónica (REPAM), también desde el hermano Francisco. Juntos se organizan frente a la devastación y al hambre que puede continuar a esta pandemia, que ha puesto de manifiesto que el ecocidio, etnocidio y terricidio avanzan peor que el virus.

Está apareciendo un nuevo tejido, rebelde, que quiere hacer ver que todas y todos somos Amazonía. Es ahora o nunca, porque la Asamblea Mundial por la Amazonía ha puesto de manifiesto que no hay más tiempo, que es hora de unirse, de amazonizarse, de liberar la Amazonía y a los pueblos que la habitan, de mostrar que más fuerte que todas las voces de muerte será el grito de vida que emerge desde la Amazonía y el Mundo.

Todo eso en medio de una pandemia que ha afectado decisivamente a la Amazonía y sus pueblos, que ya ha provocado más de 600 mil contagiados y 18 mil muertos, generando una crisis estructural, con contagios incontrolados, ausencia de medicamentos y sistemas de salud en colapso, que supone un peligro real contra los pueblos y pone de manifiesto un etnocidio de parte de los Estados. Algo que no ha surgido por acaso, que es consecuencia del cambio climático, del cambio en nuestros hábitos de alimentación, de animales muy concentrados en granjas industriales, del uso de transgénicos, del avance de la deforestación, minería, que provocan la destrucción y desequilibrio de la biodiversidad, de urbes más grandes y pobladas. A esto se une un endeudamiento cada vez mayor de los estados y un incentivo del extractivismo.

Ante esta situación, la Asamblea Mundial por la Amazonía ha lanzado sus demandas a los gobiernos amazónicos, pidiendo que sean fomentadas iniciativas comunitarias y acciones a nivel internacional. Se necesita con urgencia una mayor y mejor atención sanitaria, así como una garantía alimentaria, de aislamiento de las comunidades y la paralización de actividades extractivas en los territorios amazónicos, que en este momento están siendo vectores de expansión de la pandemia. Esto debe conducir a reorientar políticas que reduzcan desigualdades sociales y fortalezcan el autocuidado comunitario, fomentando sus iniciativas que están ayudando a enfrentar el COVID-19.

Para eso será necesario impulsar la información y comunicación alternativa, así como las iniciativas de autogobierno indígena y popular como base del autocuidado sanitario comunal, ante el abandono estatal. La Asamblea Mundial por la Amazonía también ha destacado la urgencia de misiones internacionales en el ámbito sanitario, así como de denunciar a los organismos internacionales el etnocidio estatal al que los pueblos están siendo sometidos.

Los participantes en la asamblea han querido hacer ver que es tiempo de movilización para la acción, la reflexión y el cambio, de entender que la Amazonía extrapola el estereotipo del bosque, que luchan por la Amazonía y por todos los demás lugares del planeta, porque luchan por la vida. Desde esa perspectiva la Asamblea Mundial por la Amazonía llama a una movilización global por la solidaridad concreta con los pueblos de la Panamazonía que sufren ahora con la pandemia de COVID-19; a una lucha contra el ataque a los territorios y la destrucción de la vida, a través del boicot a empresas y mercancías que destruyen la región; a la afirmación de nuevos patrones de consumo, de nuevos modos y formas de vida, desde la perspectiva del buen vivir.

De la Asamblea salen tres procesos de auto organización para la movilización de las personas y pueblos, tanto en el interior como fuera de la Amazonía. Este propósito debe contar con el protagonismo de los pueblos y de las organizaciones locales y regionales, así como todos los que se preocupan por el futuro del planeta. Para eso ya se ha elaborado un calendario, pues la movilización no termina en la asamblea, solo está comenzando, con la participación de todos, cada uno en la medida de sus posibilidades, pero convergiendo hacia los objetivos generales.
www.religiondigital.org

Fuente: https://www.mensaje.cl/los-pueblos-amazonicos-lanzan-un-grito-de-vida-mas-fuerte-que-todas-las-voces-de-muerte/

 

 

  Ofensiva del sistema mundo capitalista

 

Advirtamos la confrontación del Capital Estado en Chile contra el pueblo nación Mapuche y la profundización de la lucha Mapuche:

De la lucha territorial a la lucha por la libertad.

La prisión política Mapuche como

mecanismo contrainsurgente

8 de septiembre de 2020

Por Edgars Martínez Navarrete (Rebelión)

A la violencia del Estado chileno, la represión policial y el asedio de los terratenientes y las multinacionales, los presos políticos Mapuche utilizan la huelga de hambre sólida y líquida como herramienta de resistencia en sus propios cuerpos. Tratados como “terroristas” y señalados como el “enemigo interno” por los medios del poder económico, los huelguistas entregan su newen (fuerza) para buscar la libertad de su pueblo.

Yo soñé que soñaba:

que fuimos sometidos

y nos gobernaban tiranos.

Me pongo en huelga de hambre

para despertar la rabia,

despegar el vuelo

y aniquilar el sueño.

Juan Jerónimo Lemus, Cherán, México.

Al momento de escribir estas líneas, los presos políticos Mapuche en huelga de hambre viven horas cruciales 1/. Los comuneros en la cárcel de Lebu llevan 50 días sin comer y los de Angol suman 113 días, pero desde el 24 de agosto iniciaron el ayuno seco, quizá la medida de presión más extrema que un ser humano puede tomar encerrado en una prisión. Si bien los presos de Temuco no se han plegado aún a esta iniciativa, ellos ya llevan 42 días en huelga de hambre. Fue gracias a esta medida y a las distintas movilizaciones alrededor del mundo, que el machi Celestino Córdova pudo doblarle la mano a los poderosos y fijó ciertos acuerdos mínimos, a cambio de terminar su huelga.

No obstante, en todo este tiempo el gobierno de Chile ha dado escasas señales para destrabar el conflicto con el resto de los huelguistas, cuestión irrisoria porque el petitorio de estos, que básicamente busca reglamentar la prisión vinculada a causas indígenas bajo los criterios de la legislación internacional, se encuentra enmarcado en el Convenio 169 de la OIT adoptado por Chile hace más de una década.

Para comprender esta situación es necesario explicar las razones de fondo que motivaron el encarcelamiento político de algunos comuneros. La madrugada del 29 de enero, más de un centenar de efectivos policiales allanó violentamente cinco viviendas en el Valle de Elicura, territorio lavkenche del Wallmapu. Entre golpes, forcejeos y vulneraciones a sus familias, se llevaron en calidad de detenidos a Matías Leviqueo, Eliseo Raiman, Guillermo Camus, Esteban Huichacura, Carlos Huichacura y Manuel Huichacura. Aquella misma tarde, todos los imputados quedaron en prisión preventiva bajo la presunta participación en la muerte de un vecino de la zona.

En la audiencia de formalización se pudo constatar que las únicas pruebas en su contra eran declaraciones brindadas por testigos protegidos. Además de ser contradictorios entre sí, los supuestos testigos no lograron establecer un vínculo entre los imputados y el delito. Ignorando estos vacíos jurídicos, los peñi del Valle de Elikura fueron trasladados a la cárcel de Lebu, en la provincia de Arauco, donde se encuentran realizando actualmente su huelga de hambre.

El weichan, la construcción del enemigo interno y la contrainsurgencia

Durante la década del ‘90, la emergencia del movimiento mapuche, en general, y su línea autonomista, en particular, pusieron en crisis por primera vez el carácter monocultural que el Estado – Nación chileno reprodujo a lo largo de su historia moderna. El prolongado tiempo de la chilenización criolla, impuesta a sangre, fuego y ley, y cristalizada con la frase de Augusto Pinochet ya no existen mapuches, porque todos somos chilenos” fue rotundamente cuestionada por un pueblo dispuesto a transformar su realidad. Las viciadas promesas culturales del gobierno no pudieron contener la autodeterminación mapuche en la vuelta de siglo.

Las recuperaciones territoriales tomaron fuerza, proliferaron las organizaciones políticas y el weichan, tradición histórica del antagonismo mapuche, se convirtió en la praxis de los sectores que comenzaron a desconfiar de la institucionalidad neoliberal. La zona lavkenche cobijó a las primeras manifestaciones de insubordinación colectiva de este periodo: parió a la Coordinadora Arauco Malleco (CAM) y, con esta, todo un legado de rebeldía que se ramificó hasta la actualidad. Los procesos de reivindicación territorial en el Valle de Elikura, por ejemplo, son producto de toda una generación lavkenche criada y formada en este ciclo de insurrección.

En este contexto, viendo amenazados sus intereses en pleno ascenso del “milagro chileno”, las clases dominantes reacomodaron sus estructuras de poder para hacer frente al resurgimiento de un nuevo “enemigo interno”. El Mapuche en lucha pasó a ocupar el lugar predilecto del terrorista racializado. La criminalización pareció ser la vía más efectiva para hacer frente a esta amenaza “innovadora”. Así, se inaugura lo que podríamos caracterizar como un nuevo ciclo de “Conflicto de Baja Intensidad”, es decir, un escenario de contrainsurgencia basado en mecanismos pasivos y coercitivos de sometimiento, cooptación, explotación y persecución a los enemigos del modelo.

Un conflicto de baja intensidad que encubre una arremetida contrainsurgente y neocolonial sobre el pueblo Mapuche en weichan y que se desarrolla en tres niveles interconectados. En primer lugar, a través de una amplia maquinaria creada por los sectores de poder para arrinconar la resistencia, posibilitando la acumulación por desposesión y la reproducción ampliada de capital. A nivel continental esto se plasma en la Iniciativa para la Integración de la Infraestructura Regional Suramericana (IIRSA) y el Tratado Transpacífico (TPP-11),  entre otras. Y a nivel nacional, en el Plan Araucanía, en los intentos de modificación de la Ley Indígena y en el proyecto de Modernización y Ampliación de la Planta Arauco (MAPA). Estas iniciativas económico-políticas tienen tres objetivos: la apertura definitiva del Wallmapu a las corporaciones transnacionales, el saqueo y la expoliación de los recursos naturales y el sometimiento de la protesta territorial. En definitiva: la subsunción real de la naturaleza, las tramas espirituales y las capacidades políticas de la resistencia mapuche ante el capital.

No obstante, si bien la lógica coercitiva de estos planes proviene de una matriz transnacional movilizada por los intereses del imperialismo contemporáneo, su capacidad operativa reside en el despliegue de una multiplicidad de pivotes nacionales encargados de afirmar la doctrina chilena de “seguridad nacional” contra este nuevo “enemigo interno”. En este segundo nivel se encuentran los numerosos planes de persecución y criminalización que ha impulsado el Estado durante las dos últimas décadas para debilitar al movimiento Mapuche autonomista y acusarlo de “terrorismo”. La “Operación Paciencia” (2002 – 2004) dirigida a desarticular a la CAM, la irrisoria Operación Huracán” articulada mediáticamente para “descabezar” a Weichan Auka Mapu y nuevamente a la CAM y la Operación Andes (2017), parte de la anterior, con la cual se pretendía vincular a las organizaciones del weichan Mapuche con el tráfico de armas y con estructuras político-militares de diversos territorios. Estos son sólo algunos de los planes conocidos de este nivel de contrainsurgencia.

La construcción de la figura del terrorismo como estrategia de los terratenientes

Pero la “lucha contra el terrorismo” es también la finalidad obstinada de los terratenientes, empresarios forestales y gremios de agricultores de la ultraderecha regional que hoy habitan el Wallmapu. Los herederos del settler colonialism, colonialismo de colonos o de asentamiento, beneficiados por el despojo territorial, el desplazamiento y la subordinación racial del Mapuche, persisten en justificar su presencia histórica, sus propiedades y sus inversiones bajo la defensa de una presunta supremacía blanca nacionalista asociada a una especie de Estado de derecho. Para esto, además de construir la idea del “mapuche terrorista”, se han organizado en grupos de autodefensa paramilitar que amenazan con recrudecer la violencia engendrada por ellos mismos y sus antepasados.

Específicamente para el Lavkenmapu, y para el Valle de Elikura, este plano de la contrainsurgencia se evidencia en la sistematización de datos que sacó a la luz el medio de prensa Mapuche Aukin bajo el titular “El nuevo plan represivo para la franja lavkenche”. En este documento se sintetizan las medidas que el gobierno, en diálogo con los “principales” sectores productivos de la zona, destinarían al sur de la provincia de Arauco con el fin de mitigar los índices de “violencia rural”, categoría mediática a través de la cual se hace referencia a la resistencia lavkenche. La creación de nuevas subcomisarías, la llegada de 100 efectivos a la zona, la presencia permanente de retenes policiales, el arribo de 16 carros blindados todo terreno, un helicóptero y la donación de drones de última generación serían solo una parte del plan represivo con el que se perseguirá a los lov y comunidades que defienden el Lavkenmapu.

El nivel más específico de este conflicto de baja intensidad está relacionado con la prisión política Mapuche. No es un secreto que las cárceles de América Latina tienen color, como señala la antropóloga Rita Segato (2007). Pero no es tan solo eso: la judicialización de la protesta indígena también tiene color. Durante las últimas tres décadas, en Chile se ha sometido de forma sistemática a militantes, dirigentes y autoridades culturales del pueblo Mapuche a largos procesos judiciales que generalmente concluyen en absoluciones o sobreseimientos por falta de pruebas.

Sin embargo, estas causas, famosas por sus inconsistencias técnicas y sus vacíos legales, no tienen necesariamente la finalidad de condenar. Más bien, se busca neutralizar a los combatientes Mapuche, fatigar el movimiento de resistencia y forzarlo a disputar la agenda del gobierno.

Por lo anterior, podemos observar que la prisión política, si bien genera cohesión y ciertos niveles de aglutinamiento socio-comunitario inclusive entre sectores orgánicamente disímiles, presiona al movimiento de apoyo a concentrarse en objetivos inmediatos, descuidando generalmente los fines estratégicos. En este contexto, la liberación de los presos o el mejoramiento de sus condiciones carcelarias pasan a ser, con toda razón, prioridades indiscutibles. Quienes reditúan políticamente de tal situación son las clases dominantes al “mantener” los niveles de insubordinación Mapuche atomizados a un objetivo, aparentemente efímero, pero que requiere del despliegue de un amplio repertorio de alianzas, negociaciones y prácticas contestatarias. A su vez, las acciones en apoyo a los presos políticos y, particularmente, en torno a las huelgas de hambre son procesos emocional y materialmente desgastantes para un movimiento que no se caracteriza por tener extensas redes de solidaridad más allá del Wallmapu o recursos en abundancia.

No obstante, existen momentos de ruptura en los que el movimiento Mapuche marca el ritmo de la agenda y obliga al gobierno a negociar, tal como ha ocurrido durante las últimas semanas donde se han incrementado las acciones de sabotaje, las ocupaciones de espacios públicos y otras medidas de presión que han doblegado la indiferencia gubernamental.

La crueldad como dispositivo biopolítico contrainsurgente

La cárcel y las huelgas de hambre constituyen mecanismos disciplinarios sobre el sujeto y su cuerpo, que se extienden como un dispositivo de dolor a las familias y círculos cercanos que acompañan este proceso. A los ayunos líquido y seco que dejan secuelas crónicas en el organismo de quien la realiza, se suma el sufrimiento producido por las detenciones, los allanamientos y los largos procesos judiciales que derivan en la prisión.

En las últimas tres décadas, cientos de mujeres, hombres, ancianos, ancianas, niños y niñas han sufrido la violencia de estos mecanismos biopolíticos contrainsurgentes, que dejan huellas imborrables en sus vidas. A sus cortas edades, muchos pichikeche (niños y niñas) han pasado sus infancias en territorios militarizados, entre el hostigamiento policial y los lúgubres pasillos de los Tribunales de Justicia. En esta misma lógica, y sin desconocer la ayuda comunitaria que suele activarse, es importante mencionar que son generalmente las mujeres quienes cargan gran parte del esfuerzo en estos contextos, ya que además de cumplir jornada completa en los campamentos levantados rudimentariamente fuera de las cárceles, deben hacerse cargo del trabajo cotidiano en sus hogares y de las múltiples labores en sus respectivos lov y territorios.

A pesar de todo esto, la acción coercitiva de la estructura de poder conformada por las elites chilenas y transnacionales no logran doblegar la voluntad colectiva de los huelguistas. Los presos políticos Mapuche no están luchando por una demanda individual: la huelga de hambre con la que arriesgan sus vidas, busca reglamentar un marco jurídico mínimo para que la prisión política indígena en Chile deje de ser invisibilizada.

Desde sus celdas, los presos políticos Mapuche enfrentan todas las acciones represivas y niveles de la contrainsurgencia. A la violencia de los consorcios económicos, estructuras políticas, poderes judiciales y aparatos represivos, la combaten con afafanes (gritos de aliento), ceremonias y pequeñas muestras de solidaridad. Es una contienda desigual, sin lugar a dudas, pero dentro de todo lo desgarrador de este proceso, los presos políticos Mapuche encarnan la mayor expresión de dignidad humana posible: entregan su vitalidad y su newen (fuerza) para buscar la libertad de su pueblo.


1/ Texto en honor a la digna resistencia de los presos políticos Mapuche en huelga de hambre de la cárcel de Lebu: Matías Leviqueo, Eliseo Raiman, Tomás Antihuen, Guillermo Camus, Esteban Huichacura, Carlos Huichacura, Manuel Huichacura, Cesar Millanao, Orlando Saez, Damian Saez, Robison Parra, Oscar Pilquiman. A la vez, lo dedico con cariño a Kelüray y Külapañgi, semillas de rebeldía en el Lavkenmapu.

Edgars Martínez Navarrete es militante de la causa Mapuche autonomista, integrante de AUKIN y candidato a doctor en Antropología por el CIESAS-CDMX
Fuente: https://rebelion.org/la-prision-politica-mapuche-como-mecanismo-contrainsurgente/

Relacionemos la represión a la lucha del pueblo nación Mapuche con:

Chile. Durísima represión de Carabineros // Miles de jóvenes pelearon durante horas exigiendo renuncia de Piñera en el centro de Santiago (videos)

Resumen Latinoamericano, 20 de noviembre de 2020.

Los carabineros al mando del nuevo jefe, el general Ricardo Yáñez Reveco, otro de los grandes represores de esa fuerza armada fascista, arrojaron profusión de gases y agua tóxica, golpearon, embistieron a manifestantes con sus vehículos y detuvieron a otros. Esa es la «democracia burguesa» en acción atacando a un pueblo desarmado pero con dignidad para la lucha. Por eso, a pesar de la represión, miles de jóvenes lograron durante un tiempo quebrar la presión policial y apoderarse de la Plaza de la Dignidad para seguir anunciando al mundo que «Piñera conchisumadre es un asesino, igual que Pinochet». Quien quiera oir que oiga, que por mas trampas que se invente la partidocracia cuestionada por la calle, tarde o temprano el dictador caerá y arrastrará a todos sus cómplices.

 

 

Apreciemos otra metodología en la ofensiva del sistema mundo capitalista y el local para maximizar el acaparamiento de tierras y bienes comunes. También valoremos la resistencia fundamentada y creciente de las asambleas de comunidades.

 

 

 

La Rioja: asambleas socioambientales repudian declaraciones del ministro de Ambiente Juan Cabandié

18 de noviembre de 2020

 

Las asambleas socioambientales de La Rioja repudiaron las declaraciones en favor de la megaminería del ministro de Ambiente y Desarollo Sostenible de la Nación Juan Cabandié en su paso por la provincia. “Claramente su discurso busca imponer una actividad que nuestros pueblos han rechazado desde hace casi 15 años, con una lucha conocida en todo el mundo para proteger lo más importante que tenemos: nuestra agua y nuestra tierra, la vida humana y no humana. Esto se llama falta de licencia social señor ministro, y eso se llama ser un pueblo libre que elige cómo vivir y desarrollarse. También se llama ser un pueblo informado, como debería hacerlo usted. No necesitamos mucho para saber que de la mano de la megaminería no hay vida digna para los pueblos, no es ‘arrasar con las actividades productivas en pos de defender el ambiente’, como usted dijo. Es no arrasar con nuestras vidas para que ganen los grandes capitales”, fue la respuesta de las asambleas, que además le recordaron a Cabandié las experiencias de otros territorios donde la megaminería generó efectos negativos a nivel ambiental y social.

Por ANRed.

La declaración de las asambleas socioambientales riojanas se da luego de la visita del ministro de Ambiente de la Nación Juan Cabandié quien, en una conferencia de prensa conjunta con el gobernador Ricardo Quintela y el secretario de Medio Ambiente provincia Santiago Azulay para anunciar el inicio de pequeños emprendimientos de sustentabilidad, si bien evitó referirse explícitamente a la megaminería, expresó que la idea del Gobierno es no “arrasar con las actividades productivas en pos de defender el ambiente”, además de señalar que gracias a la megaminería existen las comunicaciones o los micrófonos para la conferencia que estaba dando.

También se da luego de que hace dos semanas el gobierno nacional lanzara la Mesa del Plan Estratégico para el Desarrollo Minero Argentino, un plan público-privado minero para los próximos 30 años, anunciado por el ministro de Desarrollo Productivo Matías Kulfas y el secretario de Minería Alberto Hensel. En ese marco, la empresa minera Ultra Resources Inc. anunció su intención de desarrollar una explotación minera en Sierra de Las Minas, Chepes, La Rioja, para realizar explotaciones de cobre y oro.

En ese marco, las asambleas socioambientales de La Rioja repudiaron los dichos de Cabandié: “claramente su discurso busca imponer una actividad que nuestros pueblos han rechazado desde hace casi 15 años, con una lucha conocida en todo el mundo para proteger lo más importante que tenemos, nuestra agua y nuestra tierra, la vida humana y no humana. Esto se llama falta de licencia social señor ministro, y eso se llama ser un pueblo libre que elige como vivir y como desarrollarse. También se llama ser un pueblo informado, como debería hacerlo usted, porque sus argumentos gastados, nefastos y mentirosos. Hace años los venimos desmontando y desenmascarando, y usted lo sabe”, expresaron en un comunicado conjunto firmado por las Asambleas Socioambientales Riojanas – Unión de Asambleas de Comunidades (UAC), la Asamblea Riojana Capital, la Asamblea El Retamo Nonogasta, la Asamblea Chilecito por la Vida, Defensoras del Agua de Famatina, la Asamblea Ciudadana del Sur de los Llanos y la Asamblea Riojana Capital Regional NOA CUyo – Unión de Asambleas de Comunidades (UAC).

 “No necesitamos mucho para saber que de la mano de la megaminería no hay vida digna para los pueblos, no es ‘arrasar con las actividades productivas en pos de defender el ambiente’, como usted dijo. Es no arrasar con nuestras vidas para que ganen los grandes capitales”, remarcaron.

También le recordaron experiencias en otros territorios donde la megaminería dejó efectos ambientales y sociales negativos, que reproducimos:

  • No hay generación significativa de empleos y de esas ínfimas cifras los empleos más riesgosos y peor pagos quedan para lxs trabajadores locales. Por ejemplo, en el año 1993, Minera Alumbrera, según publicidad del gobierno, auspiciaba la creación de 10.000 puestos de trabajo para ocupación de mano de obra directa y de los propios números de la empresa nunca superaron los 700 empleados incluyendo el personal jerárquico y profesional que no es de la región. Tampoco crea empleos indirectos, ya que la mayor parte de los insumos son de origen extranjero.
  • No hay un sólo ejemplo de comunidades que hayan salido de la pobreza con la actividad minera, pero si hay enormes beneficios impositivos para las empresas “para garantizar la estabilidad y seguridad jurídica de sus inversiones”. Los cánones que abonan por la actividad resultan irrisorios frente a las grandes ganancias que obtienen las mineras.
  • No podemos permitirle que insulte nuestra inteligencia diciendo que gracias a la megaminería tenemos comunicaciones, o micrófonos para la conferencia que estaba dando, como dijo. Le contamos que el 14% máximo de la demanda de oro a nivel mundial se relaciona con aplicaciones tecnológicas y el 86% restante se va a reserva de valor en bodegas, a cajas fuertes de bancos internacionales, para que los países lo tengan como medio de intercambio.
  • Tampoco quiera confundirnos, no hablamos de la minería de extracción en canteras como la que se usa para la construcción: hablamos de la megaminería a cielo abierto con lixiviado de cianuro que explota y destruye montañas enteras con toneladas de explosivos, la que usa millones de litros de agua potable por día, la que destruye ecosistemas, la que despoja a lxs dueñxs de la tierra con una ley tramposa -“los minerales pertenecen al Estado”- que les deja la propiedad de terrenos estériles y contaminados. Eso es saqueo señor ministro, eso es regalar a los grandes capitales nuestra tierra, nuestras vidas, es regalarles la soberanía como país. Eso es sacrificar nuestras vidas.”

En esa línea, las asambleas agregaron: “conocemos que frente a éstos inexistentes beneficios de la megaminería sólo quedan en nuestras comunidades: destrucción de los glaciares y contaminación de ríos; destrucción de la biodiversidad, contaminación del agua y el aire, toneladas de desechos tóxicos tirados en nuestras montañas y diques de cola que amenazan nuestro pasado y futuro con sus peligrosos derrames. También el obsceno uso de energía que no podemos usar para nuestras casas, comercios e industrias; de millones de litros de agua potable que es escasa en nuestra provincia y la imposibilidad de nuestros gobiernos de controlar nada de estas actividades ni menos a poderosas empresas que compran y corrompen todo con dinero”.

Asimismo, en referencia a la experiencia en la provincia con la megaminería, agregaron: “y ya que usted habla de ‘un equilibrio entre los sistemas productivos y el medioambiente’, debiera saber que en La Rioja está uno de los desastres ambientales más grandes del país: Nonogasta. Un pueblo de diez mil habitantes víctimas de la impunidad de una curtiembre que por más de 30 años ha volcado sus desechos industriales sin ningún tratamiento a los campos, contaminando el suelo, el agua y el aire. La curtiembre fue imputada por la Justicia Federal por violar la Ley 24.151, la fiscal federal ha solicitado su cierre preventivo, pero el gobierno y el Juez Federal Piedrabuena miran para otro lado, como lo han hecho desde el principio, mientras que el número de enfermos y muertos por cáncer triplican la media nacional, y el pueblo respira aire tóxico y toma agua contaminada. También necesita saber que Nonogasta es el peor ejemplo de impunidad en materia de delitos ambientales. La pandemia detuvo la producción de la curtiembre, el gobierno dice estar buscando la reapertura, pero no dice una sola palabra de la causa en la Justicia Federal por el delito ambiental de la curtiembre, que ha afectado a todo el Valle. Ni qué hablar del pasivo ambiental, que suma 40 hectáreas de tierra atestadas de Cromo y otros productos tóxicos, además de las toneladas de desechos industriales enterrados. ¿Dónde está el equilibrio entre producción y ambiente del que usted habla? Nonogasta es una zona sacrificada en nombre del trabajo y del progreso”, destacaron.

También hicieron referencia a otras actividades en las que el gobierno nacional avanza, en línea con el extractivismo: “esta es la misma lógica con la que nos vienen trayendo una nueva y perversa actividad extractiva a nuestra provincia: las megafábricas chinas de cerdos. Otra vez la mentira de los empleos y desarrollo al costo de sacrificar vidas humanas y animales, al costo de contaminar, al costo de exponernos a pandemias como la que estamos viviendo, al costo de la megautilización de nuestros bienes comunes la tierra, el agua, el aire, la biodiversidad para aumentar las ganancias económicas de capitales no solo extranjeros”.

El comunicado finaliza sosteniendo que las asambleas continuarán con las medidas de lucha contra el extractivismo: “finalmente le decimos que seguiremos luchando, cortando y acampando a pesar de las políticas represivas como el ‘Proyecto X’ y la ley antiterrorista del gobierno kirchnerista y los protocolos antipiquete de Macri. A pesar de las represiones y persecuciones que sufrimos hace años, está más que comprobado que ésta fue la única forma de impedir que se instalen estos proyectos de destrucción de la vida en todas sus formas”.

Más noticias..

Fuente: https://www.anred.org/2020/11/18/la-rioja-asambleas-socioambientales-repudian-declaraciones-del-ministro-de-ambiente-juan-cabandie/

En consecuencia, la «reforma agraria integral» como poder territorial de pueblos y comunidades confederadas arraiga en las luchas de pueblos originarios.  En efecto, escuchemos:“… los pueblos amazónicos y andinos resistimos y pervivimos con el indeclinable compromiso de defender la vida en nuestros territorios…continuamos resistiendo y movilizándonos para transformar las sociedades y los Estados, cuestionando el modelo de desarrollo extractivista y afirmando nuevos paradigmas basados en propuestas como la Vida Plena, el Buen Vivir, Vivir Bien y el autogobierno territorial”.

Pronunciamiento público Fospa: Comunidades de la Amazonía exigimos acciones inmediatas a gobiernos de los 9 países amazónicos

24 de julio de 2020

Detener la propagación de la pandemia del Covid- 19 en los territorios Amazónicos, evitar el etnocidio de sus pueblos y la desaparición de la selva Amazónica

Pronunciamiento en PDF

Durante siglos, la Amazonía y los pueblos amazónicos y andinos que la habitan desde tiempos ancestrales, vienen enfrentando la pandemia del colonialismo y en las últimas décadas la pandemia del despojo territorial por la aplicación de un modelo de desarrollo obsesionado con el crecimiento económico a costa de los derechos de los pueblos y la naturaleza. Un modelo basado en políticas extractivistas, megaproyectos de infraestructura, agronegocios y promoción de la inversión económica que beneficia a las empresas transnacionales, la cual ha colocado al planeta al borde de una catástrofe climática sin precedentes en la historia.

Como si esto no bastara, una nueva pandemia: COVID-19, ha llegado a la Amazonía y con ella la amenaza de un etnocidio para los pueblos amazónicos. Esto ha generado una grave crisis sanitaria, que evidencia la histórica responsabilidad de sectores conservadores y reaccionarios, defensores del sistema capitalista y de su modelo de desarrollo neoliberal en nuestra región, que han privado a las mayorías nacionales, especialmente a los pueblos amazónicos y andinos, del derecho a la vida, sin acceso a sistemas de salud interculturales dignos y sin seguridad alimentaria. La pandemia del COVID-19 vuelve a mostrar, esta vez con mayor profundidad,  el fracaso de este modelo.

La emergencia sanitaria creada por la expansión del COVID-19 ya ha cobrado la vida de más de 300 mil personas en el mundo y ha contagiado a más de 5 millones. En la Amazonía ya hemos alcanzado los 120 mil casos de contagio y superamos las 6 mil muertes, según el boletín de la REPAM. Sin embargo, la falta de voluntad política de los gobiernos de nuestros países, su incapacidad y falta de estrategias para enfrentar la pandemia y asegurar la integridad y la vida de las comunidades indígenas, especialmente, hacen pensar que lo peor aún está por llegar para la Amazonía y los pueblos que habitan sus más de 200 millones de hectáreas de bosque.

Las organizaciones indígenas, los movimientos sociales e instituciones de la sociedad civil de los 9 países de la cuenca amazónica que formamos parte del FOSPA, reafirmamos lo planteado y acordado en la Carta de Tarapoto de nuestro VIII Encuentro Internacional[1] : “… los pueblos amazónicos y andinos resistimos y pervivimos con el indeclinable compromiso de defender la vida en nuestros territorios…continuamos resistiendo y movilizándonos para transformar las sociedades y los Estados, cuestionando el modelo de desarrollo extractivista y afirmando nuevos paradigmas basados en propuestas como la Vida Plena, el Buen Vivir, Vivir Bien y el autogobierno territorial”.

Por anteriormente expuesto, exigimos a los gobiernos de Brasil, Perú, Bolivia, Ecuador, Colombia, Venezuela, República Cooperativa de Guyana, Surinam y Guyana (francesa):

  1. Apoyar y respetar las medidas urgentes y culturalmente apropiadas propuestas por los pueblos y sus organizaciones, para detener la propagación de la pandemia y proteger la integridad y la vida de los hombres y mujeres de los pueblos amazónicos y andinos
  2. Participación efectiva de las organizaciones representativas de los pueblos amazónicos y andinos en las instancias de toma de decisiones de los gobiernos de los países panamazónicos  para el manejo de la pandemia
  3. Fortalecer de manera urgente los sistemas de salud que se encuentran abandonados o en situación de precariedad para contener el avance de la pandemia en los territorios de los pueblos amazónicos y andinos y aplicar protocolos culturalmente apropiados para la prevención y atención de contagios y fallecimientos por Covid-19 
  4. Implementar campañas de información y prevención sobre la pandemia del Covid-19, con enfoque intercultural y en los idiomas originarios
  5. Asegurar la distribución de alimentos y víveres de primera necesidad así como artículos de higiene en las comunidades, centros poblados etc. mediante una estrategia que incluya a las organizaciones representativas de los pueblos, siguiendo protocolos que eviten la mayor propagación de la pandemia.
  6. Respetar y reforzar la decisión de los pueblos amazónicos y andinos de cerrar sus fronteras y controlar sus territorios, ejerciendo su derecho a la libre determinación y la autonomía, para defenderse de la pandemia y evitar una mayor propagación
  7. Garantizar y asegurar la intangibilidad absoluta de los territorios de todos los pueblos en aislamiento voluntario y contacto inicial (PIACI) de los países de la Amazonía, por ser una población en situación de alta vulnerabilidad y riesgo de exterminio.
  8. Suspender las actividades extractivas (petróleo, minería y forestal), megaproyectos de infraestructura, agronegocios, etc. Así como evaluar su reanudación o no, considerando el peligro que representan para la salud y la vida de los pueblos amazónicos y andinos
  9. Suspender las intervenciones posteriores a la pandemia que puedan exacerbar la crisis y riesgo para la Amazonía y sus pueblos, privilegiando las acciones de protección lideradas por sus pueblos y habitantes.
  10. Adecuar de manera diferencial los lineamientos y protocolos para el manejo de los cuerpos de personas indígenas fallecidas a causa de la pandemia, en consideración a la cosmovisión, usos, costumbres y concepción cultural de la muerte como retorno a la Madre Tierra.
  11. Realizar la desagregación de los datos con la variable étnica en los reportes periódicos de los organismos de Salud Pública, con el fin de tomar decisiones efectivas y culturalmente pertinentes que permitan contener esta pandemia.

Nos convocamos a activar y fortalecer todas las instancias de gobierno comunitario para continuar aplicando los planes de contingencia propios; acatar las orientaciones de las autoridades y médicos tradicionales. Volver a nuestras prácticas tradicionales de siembra y cultivos, volver a compartir, al trueque, volver a la minga, volver al origen, volver a nuestras semillas propias que son nuestra aseguranza.

Nos convocamos a impulsar nuestras experiencias de economía solidaria, una dimensión esencial del cuidado presente en las culturas tradicionales de la Amazonía, que hoy en medio de la pandemia se tornan una herramienta fundamental para las garantías de vida. Hacer de la economía solidaria una práctica colectiva de sobrevivencia en todas las comunidades, que fortalezca nuestros procesos organizativos para la autonomía económica de nuestros territorios. Y exigir el reconocimiento y respeto por parte de los gobiernos y las empresas a la sabiduría ancestral de los pueblos.

Finalmente, llamamos a todas las organizaciones de los pueblos amazónicos y andinos, las instituciones de derechos de los pueblos y movimientos sociales, así como a la comunidad internacional, a fortalecer nuestras articulaciones, a mantenernos vigilantes y a incidir políticamente para exigir medidas efectivas que eviten la mayor propagación del Covid-19 en la Amazonía y eviten un posible etnocidio.

¡ POR LA VIDA, DEFENDEMOS LA AMAZONÍA !
 

[1] Carta de Tarapoto, VIII Foro Social Pan Amazónico, realizado en la ciudad de Tarapoto, Perú, del 28 de abril al 1 de mayo de 2017.

https://www.forosocialpanamazonico.com/pronunciamiento-publico-fospa-comunidades-de-la-amazonia-exigimos-acciones-inmediatas-a-gobiernos-de-los-9-paises-amazonicos/

 

 

Constatamos la claridad y firmeza del compromiso con lo que comparten:

 Buscan una solución de raíz a la crisis que la pandemia profundizó: ausencia de recursos sanitarios, desnutrición, alta mortalidad infantil, falta de agua y de asistencia médica intercultural. Además de las demandas territoriales, incendios y tala del bosque nativo, contaminación de los ríos, todo en perjuicio de las garantías de un buen vivir. Denuncian también violencia de las fuerzas de seguridad, precariedad jurídica y ausencia de diálogo político.

 

 

Marcha histórica de unidad, dignidad y autodeterminación de los Pueblos Originarios de Salta

17 de noviembre de 2020.

 

Así llaman a la caminata de los pueblos indígenas desde el noroeste de Salta hasta la capital que durará 15 días, y que es en reclamo de políticas públicas frente a la crisis sanitaria y social en el marco de una alta tasa de deforestación del bosque nativo donde habitan y la contaminación de las aguas que consumen. Buscan, por fin, decidir sobre su destino y su buen vivir.

Por Agustina López Oribe para ANRed

El lunes por la madrugada los pueblos wichí, chorote, chulupí, tapiete, qom, guaraní, chané, kolla, y diaguita de Salta, organizadas en la Unión Autónoma de Comunidades Originarias, comenzaron una marcha a pie desde Santa Victoria Este hacia Salta capital por la ruta nacional 34 en demanda de una urgente mesa de diálogo intercultural con la provincia para negociar políticas públicas frente a la emergencia sanitaria, alimentaria y territorial que viven.

Buscan una solución de raíz a la crisis que la pandemia profundizó: ausencia de recursos sanitarios, desnutrición, alta mortalidad infantil, falta de agua y de asistencia médica intercultural. Además de las demandas territoriales, incendios y tala del bosque nativo, contaminación de los ríos, todo en perjuicio de las garantías de un buen vivir. Denuncian también violencia de las fuerzas de seguridad, precariedad jurídica y ausencia de diálogo político.

Manifiestan además, que a pesar de contar con legislación suficiente para garantizar la subsistencia étnica y cultural, no existen políticas reales que ejecuten estas leyes, y en consecuencia no cuentan con el ejercicio pleno de sus derechos fundamentales como pueblos indígenas.

Fuente: https://www.anred.org/2020/11/17/marcha-historica-de-unidad-dignidad-y-autodeterminacion-de-los-pueblos-originarios-de-salta/

 

 

 

 

 

Alternativas emancipatorias

 

 

Examinemos en qué consiste la megaminería del litio y cómo viola los derechos tanto de los pueblos como de la naturaleza. Hubo y hay esfuerzos de científicos y fuerzas progresistas o de izquierda reformista por justificar su desarrollo.

 

PULSO AMBIENTAL REVISTA FARN

FARN. Fundación Ambiente y Recursos Naturales.

LITIO N°10/ AGOSTO 2018

 

No todo lo que brilla es litio

 

También denominado “oro blanco”, “tesoro de la Puna” y “mineral maravilla”, por sus cualidades que lo convierten en un buen almacenador de energía, la industria del litio se encuentra en pleno auge comercial y productivo. Sin embargo, las dimensiones sociales y ambientales vinculadas a su desarrollo no ocupan aún un lugar significativo en la agenda pública actual.(…)

 

 

La imperiosa necesidad de

contar con información confiable

 

 

Virginia De Francesco

Medio Ambiente y Desarrollo Sustentable. Defensoría del Pueblo de la Nación.

 

(…) Haciendo foco en el agua como un bien esencial del que depende toda la vida, nuestro objetivo fue establecer qué información se necesita para evaluar adecuadamente los impactos sobre los recursos hídricos, y conocer hasta qué punto esa información está disponible para los tomadores de decisión. Los interrogantes que teníamos eran múltiples: ¿el agua que ingresa al sistema por las lluvias y por escurrimiento desde zonas vecinas es suficiente para compensar el agua que se extrae y se evapora de las salmueras de litio? ¿Se está realizando este análisis para el conjunto de los emprendimientos? ¿Habrá suficiente agua para seguir realizando otras actividades productivas en la zona? ¿Durante cuánto tiempo y con qué intensidad puede realizarse la explotación de litio sin afectar la disponibilidad de agua? ¿La extracción de las salmueras generará una mayor salinización de áreas vecinas que actualmente tienen agua dulce?

 

Para poder responder estas preguntas se requiere que las autoridades provinciales -o eventualmente las nacionales- cuenten con información oficial de base “(...) nuestro objetivo fue establecer qué información se necesita para evaluar adecuadamente los impactos sobre los recursos hídricos, y conocer hasta qué punto esa información está disponible para los tomadores de decisión.” hidrológica e hidrogeológica en la escala adecuada, conozcan íntimamente el sistema productivo en su conjunto, y monitoreen los cambios. La investigación puso de manifiesto que ni las autoridades nacionales ni las autoridades provinciales de minería, ambiente y recursos hídricos de Salta, Jujuy y Catamarca poseerían, para la zona de la Puna, estudios hidrológicos e hidrogeológicos, ni redes de monitoreo del agua superficial y subterránea. Esto implica -y así lo indican- que no se encuentran identificadas las zonas con aguas de baja salinidad (agua dulce y agua salobre) ni se han cuantificado las reservas existentes, que no se han determinado los sitios de interfase de agua dulce-agua salada, ni se ha realizado el cálculo del balance hídrico para las cuencas. En el mejor de los casos, esta información será generada por las propias empresas interesadas en realizar los emprendimientos.

 

Tampoco pudo identificarse la existencia de una línea de base ambiental (ecológica, económica y social) que pueda ser utilizada como referencia para evaluar las modificaciones en el ambiente, más allá de la realizada en 1997 por la Secretaría de Minería de la Nación en el Proyecto de Apoyo al Sector Minero Argentino-PASMA, que no tiene el grado de detalle requerido. Esto incluye la necesidad de contemplar los requerimientos de agua para el conjunto de las actividades que se desarrollan en estas cuencas. Esta información es vital para que las autoridades de aplicación puedan realizar un análisis genuino de los riesgos para el ambiente y las economías locales, y para la toma de decisiones en este sentido. Tratándose de una actividad incipiente, nuestra firme creencia es que Argentina está a tiempo de hacer el cambio necesario y generar la información que se requiere para mantener los impactos de la extracción de litio en el nivel más bajo posible. De esta manera, el país podría posicionarse a nivel regional marcando el camino para que la actividad se desarrolle con verdaderos estándares de sustentabilidad ambiental.

 

 

¡LITIO AL AGUA!

Marcelo Sticco

¿Cuál es la relación entre el litio y el agua? ¿Qué problemas se pueden producir en el agua dulce por la explotación del litio?

El litio es un elemento químico que se utiliza para la fabricación de baterías de automóviles eléctricos (entre otros usos), y por este motivo se presenta como una alternativa para reemplazar a los (contaminantes) combustibles fósiles (gasolinas, diesel y gas), es decir como una opción más ecológica para el uso de vehículos. En Argentina, junto con Bolivia y Chile, se hallan los yacimientos de litio más ricos del mundo, especialmente en las provincias del noroeste argentino (NOA). Estos yacimientos se encuentran en cuencas hídricas denominadas “cerradas”, cuya característica es que el ingreso del agua se produce a partir de las escasísimas lluvias o nevadas, que en su camino sobre la superficie incorporan paulatina y lentamente las sales de las rocas por donde fluyen, y que luego ese agua rica en sales egresa de la cuenca, por el proceso de evaporación. El resultado de este circuito es la precipitación en el suelo de las sales, es decir que el agua no “sale” de la cuenca en estado líquido, de allí su denominación de “cerrada”. Son las zonas geográficas que conocemos como salares o salinas. Este proceso natural de evaporación ha acumulado durante miles de años distintas sales -entre ellas el litio- junto con el agua y sedimentos de la superficie del terreno y, simultáneamente, por efecto de los procesos geológicos, se ha ido hundiendo lentamente en relación a los bordes de la cuenca, conformada por montañas de rocas compactas. El resultado actual de este proceso es la presencia de un gran “recipiente” o cuenca, cuya base y paredes están formadas con rocas compactas impermeables (que se denominan “basamento hidrogeológico”), mientras que el relleno está formado por capas de sedimentos permeables (arena) horizontales, intercalados con capas impermeables (arcillas). En el interior de los poros de las arenas permeables, se halla agua rica en litio.

 

A diferencia de las tradicionales explotaciones que extraen minerales de la roca sólida mediante la construcción de túneles o grandes agujeros a cielo abierto, la explotación del litio se realiza mediante pozos verticales (semejantes a los pozos petroleros, pero de menor longitud), los cuales tienen por objeto extraer de las capas permeables (arena) -que están saturadas o “empapadas” de aguas denominadas salobres, en las cuencas cerradas- el agua subterránea que contiene el litio.

 

ENTONCES ¿CUÁLES SON LOS PROBLEMAS CON EL AGUA DULCE?

 

Algunas organizaciones de la sociedad civil (como FARN, entre otras) y especialistas en temas hídricos nos hemos hecho esta pregunta. Las reservas de agua dulce subterránea -de baja salinidad- están presentes en estas salinas, configurando un delicado equilibrio, ya que se hallan en contacto con el agua salada. Estos sectores de agua subterránea dulce están ubicados en los bordes de las cuencas, próximas a las “paredes” de la cuenca, y son producto del ingreso del agua de lluvia que se ha almacenado en los últimos cientos de años, a partir de la infiltración a través de los denominados abanicos aluviales, que están ubicados en los bordes de las salinas.

 De este modo conforman reservas naturales de agua dulce para las actuales y futuras generaciones. El agua dulce está, de algún modo, “montada” sobre el agua salobre y, a causa del proceso de extracción del agua salobre con litio en la zona central de la cuenca, se produciría un “efecto dominó” (técnicamente denominado “cono de depresión del agua”), a partir del cual el agua de los bordes de la cuenca se movería hacia la zona central, o sea, hacia los pozos de extracción de litio. En este movimiento, el agua dulce atravesaría los sedimentos con altas concentraciones de sales, incorporando a su masa las sales y como consecuencia se salinizaría y se perdería como reserva de agua dulce. El modo de balancear este delicado equilibrio entre el agua dulce y salobre es logrando que la cantidad que se extrae de agua salobre con litio sea igual o menor a la cantidad de agua dulce que ingresa naturalmente al sistema en los períodos húmedos, que en la zona se produce 1 de cada 6 años (tomando las estadísticas de 40 años desde el año 1950 hasta el 1990, según datos del INTA), en la cuenca de Olaroz-Cauchari, Jujuy. Otro modo de balancear la masa de agua subterránea es reinyectando al subsuelo el agua salobre de descarte una vez que se elimina el litio en las planta de proceso, en lugar del sistema actual, que extrae el litio mediante la evaporación, ya que de este modo se pierde el agua en el balance hídrico de la cuenca. Los sistemas de inyección son conocidos como recuperación secundaria, que en otras industrias son procesos usuales en la Argentina.

 

“Es imperativo de preservar las escasas reservas de agua dulce vinculadas a las aguas salobres con litio, desarrollando actividades sustentables (...).”

 

En resumen, es imperativo preservar las escasas reservas de agua dulce vinculadas a las aguas salobres con litio, desarrollando actividades sustentables, que incluyan procesos de producción equilibrados a los movimientos de agua y de los ciclos hídricos naturales y/o invirtiendo en tecnologías (como la reinyección del agua) que preserven estas reservas. Asimismo, las políticas de Estado deben incluir la identificación de las reservas de agua dulce en la fase temprana de los proyectos mineros, y el monitoreo de su calidad con foco en las zonas de contacto entre el agua dulce y salada.

 

Flamencos Altoandinos y salares –

El Altiplano de Catamarca

 

Patricia Marconi y Amelia Clark
Fundación YUCHAN

 

 

Los Flamencos Altoandinos, el Flamenco Andino o Parina Grande y el Flamenco Puna o Parina Chica, son las más raras de las seis especies de flamencos del mundo.(Fig. 1 a,b,c). Desde 1996, el Grupo de Conservación Flamencos Altoandinos (GCFA), formado por científicos y administradores de áreas protegidas de Argentina, Bolivia, Chile y Perú, detectó que estas especies emblemáticas del Altiplano podían ser buenos indicadores de las condiciones ecológicas, ya que además compartían -más allá de las fronterasamenazas tales como las actividades extractivas a gran escala, en especial minería de cobre y de litio con elevadísimos consumos de agua y turismo no regulado.

 

(…) El desarrollo de “energías verdes” que sean alternativas a los combustibles fósiles depende actualmente de la producción de baterías de litio recargables, cuyos insumos provendrán de reservas aún no explotadas. Desde nuestra perspectiva, el extraordinario crecimiento de la minería de litio en el Altiplano de Catamarca no puede ocurrir por fuera de los ecosistemas naturales y de las comunidades locales. Por el contrario, hemos comprobado que está ocurriendo dentro de ellos, afectando la diversidad biológica, los procesos naturales y el modo de vida de las comunidades locales. Mientras la transición a las energías verdes sostiene la promesa de mitigar las ineficiencias y los impactos negativos de las fuentes de energía tradicionales, el verdadero desafío es lograr que el ciclo completo de producción de baterías de litio sea sustentable, considerando los impactos ambientales y sociales de la minería y los procesos de retroalimentación a través de los sistemas naturales y humanos. Si se contempla la totalidad del proceso, el Sitio Ramsar Lagunas Altoandinas y Puneñas de Catamarca podría convertirse en un sitio piloto para ensayar este modelo virtuoso de energías auténticamente “verdes”, además de seguir conservando un ensamble único del patrimonio natural y cultural en el Altiplano de Argentina.

 

 

 

El rol de las comunidades locales

como actores centrales.

Diálogo con Clemente Flores.

Productor de la Puna y referente de la comunidad aborigen del Angosto.

 

En la región de la Puna, ubicada en el noroeste argentino, se encuentran las Salinas Grandes y Laguna de Guayatayoc. Allí habitan más de treinta comunidades originarias pertenecientes a los pueblos Atacama y Kolla, quienes comparten el territorio y hacen uso del mismo bajo la forma de propiedad y posesión comunitaria. L a mayoría de los habitantes de Salinas Grandes vive de la cría de ovejas y llamas y de la producción agrícola. Para ellos, la sal es clave, ya que les permite obtener otros recursos; las Salinas han provisto sustento por generaciones, antes mediante el trueque, y luego como jornaleros en las cooperativas salineras o como vendedores en los mercados regionales. Desde su perspectiva, la sal no es un recurso económico, sino un “ser vivo” que tiene un ciclo de crianza, al igual que las siembras. Las salinas son, nada más y nada menos, parte de su historia e identidad. A principios de 2010 comenzaron actividades de exploración minera en distintos salares argentinos, en búsqueda de litio. Desde aquel entonces las comunidades plantean su preocupación ante la falta de consulta previa acerca de esta actividad, y por las posibles consecuencias que la misma podría traer al equilibrio comunitario y ambiental. Desde su cosmovisión, se estaba dañando la relación armónica entre la Pachamama, su espiritualidad y su cultura milenaria. Kachi Yupi es el procedimiento de consulta y consentimiento previo, libre e informado para las comunidades indígenas de la Cuenca de Salinas Grandes y Laguna de Guayatayoc. Tal como establece Rodrigo Solá, abogado y acompañante de comunidades indígenas desde 2002, “es una muestra de ejercicio de autodeterminación en el marco del Buen Vivir sobre sus territorios, de defensa de sus derechos y de relacionamiento con el Estado en un plano de igualdad y respeto. La concreción de esta primera experiencia en el país implica el apoderamiento de herramientas jurídicas reconocidas a nivel nacional e internacional y la adecuación de las mismas a la cosmovisión comunitaria, mentalidad e identidad cultural.”1

 

A continuación, se refleja una conversación entre Fundación Ambiente y Recursos Naturales (FARN) y Clemente Flores, integrante de las comunidades Kolla y Atacama. El relato de Clemente da cuenta de la situación que viven actualmente las comunidades de las Salinas, quienes -según su propia descripción- se encuentran aún ante un panorama de incertidumbre y desconocimiento, potenciado por la ausencia del Estado y el avance del poder empresarial. Frente a este contexto, las comunidades encontraron en la generación de alianzas un modo de visibilizar sus problemáticas.

 

 

- ¿De qué manera vive la comunidad la llegada del litio a su pueblo?

Vivimos la llegada de la explotación del litio con preocupación. En un principio, fue incertidumbre y desconocimiento respecto a qué era este mineral y qué es lo que se quería hacer en los salares. Una empresa quiso comprar la cooperativa Salinas Grandes, que está en la cuenca del Santuario Tres Pozos, Salta. Su objetivo era tener el territorio para explotar el litio, pero en las comunidades desconocíamos este tema. Los socios de la cooperativa se opusieron a la venta, y desde entonces comienza la disputa entre las comunidades y la empresa. Si bien nos conocíamos todos entre las comunidades y había cohesión, nunca habíamos trabajado en conjunto. Entonces, el siguiente paso fue ponernos en contacto. El verdadero disparador para que nos unamos definitivamente entre las comunidades fue la demanda ante la Corte Suprema de Justicia de la Nación en mayo 2012. En ese momento conseguimos abogados, contadores y escribanos; y en poco tiempo tuvimos todos los papeles al día, lo cual nos permitió crecer mucho. Nos capacitamos en qué significa dar consentimiento del territorio; qué es el litio, quién, cómo y para qué lo quieren usar. Además, nos informamos sobre el alto consumo de agua que se necesita para la explotación del mismo; y en la Puna, el agua falta. No podemos usar esas cantidades en esto.

 

- ¿Cuáles son los principales reclamos que la comunidad tiene hacia el Gobierno?

Nuestro principal reclamo tiene que ver con la correcta aplicación del Protocolo de Consulta Previa (CP) y de Consentimiento Libre Previo e Informado (CLPI). Cuando Gerardo Morales asumió como gobernador de la provincia de Jujuy, le entregamos un modelo de aplicación del protocolo. Sin embargo, su aplicación falla, porque Morales quiso realizar una consulta en toda la provincia, para una situación particular que es de la Cuenca de Salinas Grandes. El Protocolo de Consulta está hecho a medida de Kachi Yupi, su comunidad y sus actividades, y no de otros lugares. Entonces, era evidente que las comunidades de Ledesma o Humahuaca no van a estar estar de acuerdo con nuestra postura. Este es un gran traspié.

 

- ¿Qué expectativas de cambio tienen respecto a la situación actual que vive la comunidad entorno al litio?

Nosotros creemos que la lucha continúa. El Gobierno sigue con la intención de explotar litio y tiene el apoyo de muchas comunidades, pero no de las comunidades de la Cuenca. Nadie de la Cuenca ha firmado ningún documento que diga que se está de acuerdo con la explotación de litio. Ninguno de nosotros ha dado tal consentimiento.

 

- Teniendo en cuenta que existen problemáticas similares en otras comunidades, y que en muchos casos sus derechos no son respetados, ¿qué mensaje le darías a sus habitantes?

De acuerdo a mi experiencia de estos últimos años, diría que el objetivo, en primer lugar, debe ser visibilizar el problema, y para lograr esto no sirve aislarse. Las comunidades afectadas deben ponerse en contacto con la mayor cantidad de gente posible, creando espacios de debate y capacitándose para comprender aquello que se quiere visibilizar. En mi opinión, cortar una ruta no sirve, pero mostrar los malos manejos del Estado, sí. Se está incumpliendo con la ley, en especial el artículo 75 inciso 17 de la Constitución Nacional, con el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (Ley Nacional N° 24.071) y con la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas de la Organización de las Naciones Unidas. Es muy difícil visibilizar una problemática y rebatir al Estado de manera individual, pero si se unen todos los afectados para mostrar lo que está sucediendo, es distinto. Para cambiar algo, primero hay que mostrarlo.

Fuente: https://farn.org.ar/wp-content/uploads/2020/06/REVISTAPULSO_N10_LITIO-web_compressed.pdf

En consecuencia, la «reforma agraria integral» como freno al acaparamiento gran capitalista de tierras y bienes comunes se enraíza e impulsa por construcciones como la siguiente:

Perú. Comunicación indígena y defensa territorial

Resumen Latinoamericano, 20 de noviembre de 2020

Cómo adaptar los instrumentos de comunicación al ejercicio de la defensa territorial fue uno de los objetivos centrales del tercer taller que desarrolló Servindi con periodistas y comunicadores indígenas e independientes de Perú.

La jornada revisó conceptos básicos de comunicación indígena, exploró instrumentos derivados del movimiento indígena como la gobernanza territorial, la autonomía y los protocolos autonómicos de consulta.

También evaluó la afectación del territorio indígena desde una perspectiva intercultural. La sesión de capacitación virtual se realizó el miércoles 18 de noviembre y se efectuó con el apoyo de la DW-Akademie.

 

Gobernanza territorial indígena

La sesión destacó la importancia capital de la Gobernanza Territorial como la capacidad de los miembros de una comunidad para resolver sus asuntos sociales internamente y contribuir con el desarrollo de sus territorios a través de la participación de los distintos actores territoriales.

La ocasión fue oportuna para compartir una cartilla que aborda de manera pionera el tema y que fue publicada por Servindi en junio de 2016.

Descargue la publicación con un clic en el siguiente enlace:

 

«La Gobernanza Territorial» (PDF)

 

En la gobernanza territorial indígena, los conocimientos y las prácticas tradicionales son cruciales para la administración de los recursos naturales y el territorio.

 

Los protocolos autonómicos indígenas

Un segundo tema fue conocer la emergencia de los procesos autonómicos indígenas, entendidos como una serie de prácticas destinadas a construir una acción político-territorial de resistencia sociocultural de una determinada comunidad.

Se caracterizan por representar alternativas al modelo de sociedad desarrollista occidental y por girar en torno a la figura de la territorialidad como principio regulador y representan una respuesta a las ideologías sociales dominantes.

Al respecto fue ilustrativo compartir un vídeo editado por el Grupo Internacional sobre Asuntos Indígenas (IWGIA) y una reciente publicación sumamente ilustrativa sobre este emergente tema.https://www.youtube.com/embed/qDEZkUg9x8s

“El disfrute de los derechos a la libre determinación, autonomía y autogobierno solo puede lograrse con el pleno reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas sobre sus tierras, territorios y recursos naturales, a mantener y desarrollar sus propias instituciones de gobierno, y a disfrutar de medios y modos para financiar sus funciones autónomas”. 

Victoria Tauli-Corpuz, exrelatora de las Naciones Unidas . Fuente: “Construyendo autonomías”, IWGIA, agosto de 2020.  

Acceda a la publicación mediante el siguiente enlace:

Construyendo Autonomías (PDF, 72 páginas).

 

El caso del Gobierno Wampis

En el taller se refirió como un caso emblemático de gobernanza territorial desarrollada a través de un proceso autonómico al Gobierno Territorial Autónomo de la Nación Wampis (GTANW), ubicado en la selva norte peruana, entre las regiones de Amazonas y Loreto.

El GTANW ocupa un territorio de más de un millón de hectáreas habitadas por 22 comunidades indígenas cuya existencia milenaria fue auto-reconocida a través de un “estatutos constitutivo” en 2015.

La libre determinación alcanzada por el GTANW implica el respeto a la relación espiritual con el territorio, a las religiones y a los conocimientos médicos ancestrales desarrollados en la zona.

La información permitió promover como ejercicio práctico para los participantes esgoger una caso para diseñar una campaña comunicativa en base a una caso en el que una población indígena demande o ya esté construyendo un proceso autonómico o de gobernanza territorial.

El debate se enriqueció con la participación de Ronald Suárez Maynas, presidente del Consejo Shipibo Conibo Shetebo (Coshikox) quién compartió el caso del proceso de autodeterminación del pueblo Shipibo Conibo.

El comunicador indígena de larga trayectoria y liderazgo anunció que luego de dos cumbres del pueblo Shipibo Conibo se encuentran avanzados los documentos constitutivos del proceso autonómico y que la pandemia ha interferido algunos eventos para su formalización.

 

Comunicación indígena

El taller dedicó un espacio a destacar la importancia de los medios de comunicación indígena como actores sociales fundamentales para la supervivencia de los pueblos originarios.

Entre sus principales aportes a la sociedad está el crear, recrear, visibilizar y revitalizar a las culturas indígenas, usualmente apartadas de la agenda mediática de los medios de comunicación tradicionales.

La comunicación indígena permite salvaguardar las lenguas originarias, los planes de vida y los aportes de las culturas indígenas a la vida nacional.

 

 

Defensa territorial

La defensa territorial es uno de los principales ejes de organización de los movimientos indígenas. Existen múltiples modalidades de defensa del territorio indígena, y su respectiva gobernanza, así como múltiples amenazas.

En las últimas décadas, dos grandes modalidades amparadas por el estado se han consolidado como las principales amenazas para el territorio indígena: el extractivismo y los proyectos de infraestructura.

Entre estas actividades podemos encontrar a la minería, la tala ilegal, extracción petrolera, plantación de monocultivos, construcción de carreteras, hidrovía amazónica, línea de transmisión eléctrica, etc.

 

La infraestructura de la devastación

La sesión de dos horas de trabajo culminó con la mención del megaproyecto continental Iniciativa de Integración Regional Sudamericana (IIRSA) que consiste en un plan de todos los gobiernos de Sudamérica para elaborar proyectos de infraestructura en transporte, energía y telecomunicaciones.

Para efectos del territorio indígenas, la elaboración de proyectos en el marco IIRSA ha significado la deforestación para la construcción de carreteras, el dragado de ríos para la creación de hidrovías y la vulneración a la territorialidad para la construcción de centrales eléctricas.

Los sectores ecologistas han cuestionado el impacto ambiental de la mayoría de obras dentro del marco IIRSA. Sin embargo, estas cuentan con el apoyo financiero del Banco Interamericano para el Desarrollo (BID).

Específicamente en el Perú el IIRSA se manifiesta en la Carretera Interoceánica, el proyecto de la Hidrovía Amazónica y la Línea de Transmisión Eléctrica Moyobamba-Iquitos, entre otros..

Estos proyectos involucran directa o tangencialmente a los territorios indígena. Asimismo, cada uno de ellos ha sido acompañado por controvertidos procesos de consulta previa en donde los pueblos indígenas no pudieron expresar plenamente su voluntad. Además, el impacto ambiental de todos ellos se ha probado irreversible.

Al final del taller se mencionó el vídeo: IIRSA: la infraestructura de la devastación que explica la lógica territorial que busca imponer el IIRSA y que se impone a otras territorialidades como la de los propios países, los gobiernos subnacionales y las territorialidades indígenas.

Vea el trailer de IIRSA: la infraestructura de la devastación

IIRSA, La Infraestructura de la Devastacion from Videoteca Raymundo Gleyzer on Vimeo.

SERVINDI

Fuente: https://www.resumenlatinoamericano.org/2020/11/20/peru-comunicacion-indigena-y-defensa-territorial/