Qué Abya Yala

Diciembre 2020

Con extractivismos destructores de bosques y selvas. Sólo enfrentable por internacionalismo ecorrevolucionario.

 

 

 

Historia y presente/ Ofensiva del sistema mundo capitalista / Alternativas emancipatorias

 

Historia y presente

 

El término Abya Yala es en sí mismo un símbolo de identidad y respeto hacia las raíces de los pueblos originarios; y en ese sentido, el poema Abya Yala Wawgeykuna (Hermanos Americanos), originario del pueblo Quechua de Argentina, hace un llamado a la unidad de los pueblos a mantener presente su origen y a continuar su camino siguiendo las huellas de sus ancestros. Tal como su título indica, Abya Yala Wawgeykuna.

 

Artes, saberes y vivencias de indígenas americanos, el libro que sostienen en sus manos es un tributo a la filosofía de ese poema, pues intenta plasmar el pasado y el presente de distintos pueblos originarios: sus modos de vida, sus manifestaciones artístico-culturales, sus creencias... y al fin y al cabo, su identidad. Leer

 

Estamos sumidos en una inflexión histórica como país, como continente y como mundo. El sistema capitalista local e imperialista maximiza el acaparamiento de tierras y bienes comunes hasta el extremo de arrasar la Cordillera, los océanos, los bosques nativos y las selvas. Es hora de generalizar la percepción (conocimiento y posicionamiento) sobre que: La destrucción de la Amazonía nos acerca más al precipicio y a la hecatombe climática. Una humanidad saludable y con futuro necesita de los bosques y pueblos amazónicos vivos.

 

Comprobemos hacia qué apunta la solidaridad con los pueblos amazónicos que es frenar la desaparición forzada de biodiversidades imprescindibles para la vida y la salud planetarias. Es involucrarnes contra el capitalismo en la toma de partido por:

 

Situación de los derechos humanos

de los pueblos indígenas y tribales de la Panamazonía

OAS/Ser.L/V/II.

Doc. 176

29 septiembre 2019

 

(…) Desertificación y deforestación de bosques

 

Los países de la Panamazonía presentan una grave situación en materia de desertificación de bosques, proveniente de múltiples fuentes. Los altos índices de deforestación conllevan el deterioro del patrimonio natural y la pérdida de riquezas en biodiversidad. Su causa principal es el cambio de uso de suelo que convierte tierras forestales en zonas destinadas a la ampliación de la frontera agrícola. La tala, el desmonte, el bosque eliminado no se rehabilita, sino que, por el contrario, su eliminación genera una degradación ambiental irrecuperable. Las causas de deforestación reportadas se vinculan a la minería (legal e ilegal), la extracción de madera, la ganadería y agricultura extensivas, la ejecución de proyectos hidroeléctricos y de infraestructura, y actividades turísticas. En efecto, la información al alcance de la CIDH indica que la deforestación tendría como principal causa la conversión de tierra forestal en áreas de agricultura y ganadería a gran escala para el desenvolvimiento de agronegocios, vinculados al pastoreo extensivo, cultivo de soja y plantaciones de palma aceitera.

 

122.La CIDH advierte que, más allá de la pérdida de bosque nativo, la deforestación trae consigo diferentes problemas como la modificación en ciclos de nutrientes, alteraciones al régimen hidrológico, disminución de la capacidad de retención e infiltración del agua, aumento de erosión y sedimentación de suelos, sequía, entre otros. Los bosques y las selvas juegan un papel fundamental en la regulación climática, la conservación de los suelos y el mantenimiento de las fuentes de agua. Además, la deforestación ha sido identificada como una de las principales causas del cambio climático, puesto que la reducción de árboles genera la disminución de la capacidad de retener carbono200.

 

En este sentido, la desertificación puede traer nefastas consecuencias ambientales, sociales, políticas y económicas no solo para la región amazónica, sino también para el mundo.

 

123.La CIDH expresa su preocupación por las cifras de deforestación que se presentan en bosques tropicales amazónicos. Por ejemplo, según la información recibida, entre 2004 y 2012, Brasil encabezaba la tasa de deforestación y había perdido 11.1 millones de hectáreas de bosque201. Es alarmante considerar que los otros ocho países amazónicos habrían perdido 2.3 millones de hectáreas de bosques en total. Asimismo, resultan preocupantes las cifras de pérdida de superficie arbórea a nivel global. Solo en el 2016, se reportó la pérdida de 29,7 millones de hectáreas de superficie forestal; mientras que, en el 2017, se reportó la pérdida de 15,8 millones de hectáreas. Dentro de los países que encabezan la lista en lo relativo a pérdida de bosque amazónico, se encuentran, en primer lugar, Brasil (4,519,833 ha.), seguido por Bolivia (463,194 ha.) y Colombia (424.870 ha.)202.

 

 124.De acuerdo a información recibida por la CIDH, en Bolivia sistemáticamente grandes extensiones de bosques tropicales en las tierras bajas habrían deforestadas por la expansión del monocultivo de soya, la producción de coca y la expansión de comunidades interculturales. Los datos dan cuenta que la tasa per cápita de deforestación sería 320 m2/persona/año, 20 veces mayor a la tasa per cápita promedio en el mundo y una de las más altas del mundo. De acuerdo a la Autoridad de Fiscalización y Control Social de Bosques y Tierra (ABT) de dicho país, la mayor parte de la deforestación sería ilegal (80% del total). Con el fin de contenerla, se habría aprobado la Ley 337 en enero de 2013, posteriormente ampliada en plazo por la Ley Nº 952 de mayo de 2017. La información al alcance da cuenta de que, si bien se habría incrementado la deforestación legal, no habría disminuido la deforestación ilegal ni habría cambiado la tendencia de aumento de la deforestación total. La CIDH toma nota de que en el 2015 el Vicepresidente habría planteado públicamente la meta de ampliar en 1 millón de Ha/año la frontera agrícola. Ese mismo año se aprobó la Ley Nº 741 que autoriza a pequeños productores agropecuarios a desmontar hasta 20 hectáreas, favoreciendo así la ampliación de la frontera agrícola203.

 

125.En cuanto a Brasil, se cuenta con información segun la cual la deforestación de la región amazónica estaría cerca de volverse irreversible y permanente204. Información recibida por la CIDH indica que al 2018 la selva brasileña se había reducido al 82.7% del tamaño que tenía al 1970. En casi cinco décadas se perdieron 709,165 km2 de su territorio.205 Por otra parte, la información recibida da cuenta que uno de los principales efectos del proyecto Belo Monte sería la deforestación, generando importantes impactos en pueblos y comunidades de la zona206. Un ejemplo a destacar es la situación del pueblo Arara que vive en la tierra indígena Arara del Igarapé Humaitá, Brasil. Según información disponible, se habría visto impactado con la construcción y pavimentación de carreteras en su territorio. Aquello favorecería considerablemente el desarrollo de actividad ilegal maderera en la tierra indígena. La apertura de varios caminos para el transporte de madera, habría facilitado la instalación de parcelas en un trecho de unos 30 km en la franja de la Transamazónica, entre los 120 y 150 km. Sería constante la salida de camiones cargados de madera. Otro problema importante es que el puesto avanzado de vigilancia, construido hace cuatro años en el 130 km, no funcionaría porque no habría servidores de la FUNAI. El puesto fue entregado por el Norte Energía como parte de las condiciones referentes a la construcción de la Hidroeléctrica Belo Monte. El funcionamiento del puesto ayudaría a inhibir la actividad maderera ilegal207.

 

126.La CIDH también resalta que junto a su Relatoría Especial sobre Derechos Económicos, Sociales, Culturales y Ambientales (REDESCA), manifestó su grave preocupación sobre la deforestación e incendios que afectaron a la Amazonía durante 2019. En particular, hicieron notar que en Brasil, según el Instituto Nacional de Investigación Espacial (DETER/INPE), una agencia del Ministerio de Ciencia, Tecnología y Comunicación, la deforestación en los meses de junio y julio de 2019 habría aumentado considerablemente en comparación con los mismos meses en 2018. Asimismo, según un experto de la Administración Nacional de la Aeronátia y del Especio de los Estados Unidos (NASA por sus siglas en inglés), durante 2019, se ha registrado un aumento en la cantidad e intensidad de incendios en la Amazonía brasileña. Según indica, si bien la temporada seca juega un papel importante en la exacerbación de los incendios, la detección realizada de estos últimos es más consistente con las acciones de limpieza de tierras. En esa oportunidad, la CIDH y su REDESCA observaron que diversas organizaciones de la sociedad civil también atribuyeron como una de las causas principales del aumento de los incendios a la quema de bosques por actores privados para expandir actividades económicas como la minería o agropecuaria, sumado a políticas públicas que tenderían hacia el debilitamiento de la protección de la Amazonía y el medio ambiente. En ese marco, la CIDH advirtió que las poblaciones indígenas que conviven en la Amazonía son las principales afectadas al provocar desplazamientos forzosos de comunidades, pérdida de tierras destinadas a la subsistencia, y el grave riesgo de que pueblos indígenas en aislamiento, como los Awá del territorio indígena de Arariboia en la Amazonía de Maranhão, puedan desaparecer208. Durante audiencia en el marco de su 173 Período de Sesiones, la CIDH recibió información del Estado brasileño respecto a los operativos llevados a cabo en la Amazonía para combatir los incendios en la región.209

 

127.En ese mismo contexto, la CIDH y su REDESCA recibieron información que indica que los incendios forestales también fueron extendidos y graves en Bolivia. Al respecto, el Colegio de Biologos de la Paz indicó que una de las mayores pérdidas fueron más de 40, 000 árboles maderables de la región y una pérdida que ascendería a 1,100 millones de dólares en el bosque de la Chiquitanía. Entre los puntos de mayor preocupación organizaciones de sociedad civil identifican la Ley 741 y el decreto supremo 3973 que incentivan el “chaqueo”, entendido como actividades para limpiar el suelo de cobertura forestal y vegetal para dar paso a otras actividades económicas y empresariales relacionadas, por ejemplo, con la agricultura o ganadería. Según información pública los incendios en el país habrían afectado alrededor de 1,7 millones de hectareas de bosques y áreas silvestres210. 128.En cuanto a Colombia, se advierte que la región occidental de la cuenca amazónica colombiana provee el principal sistema de captación de aguas que alimenta las fuentes hídricas aguas abajo, gracias a los páramos y bosques húmedos sobre la cordillera oriental. Si estos sistemas faltan, debido a la deforestación o el fraccionamiento del bosque, se alteraría el ciclo del agua que conduce a la formación de nubes y mantenimiento de la humedad de suelo. Debido a la radiación solar, habría un exceso de energía cayendo directamente sobre el suelo, que aceleraría la pérdida de humedad de las capas de tierra conduciendo a la desertificación de las áreas expuestas. De este modo, los bosques la utilizarían para su crecimiento y con su eventual ausencia generaría un superávit energético aumentando la temperatura local211. 129.En la Amazonía de Colombia, la deforestación es causada, principalmente, por la ganadería, el narcotráfico y las actividades extractivas. En el caso específico del narcotráfico, miles de hectáreas de bosque son deforestadas mediante quemas para la plantación de hoja de coca. Por ejemplo, en marzo de 2018, se reportaronnumerosas denuncias por la deforestación de 20.000 ha, en el departamento del Guaviare, a causa de 29 incendios, en su mayoría producidos por acciones humanas212. De otro lado, según investigaciones especializadas la ganadería extensiva habría destruido más del 12% de selva Amazónica en los últimos 20 años, y actualmente el 3,8% de la Amazonia colombiana (cerca de 1,7 millones de hectáreas) correspondería a terrenos con actividad pecuaria, especialmente en los departamentos de Caquetá, Putumayo, Guaviare y Meta213. 130.En Guyana, según la información disponible, la extracción de oro a mediana escala sería la principal causa de desforestación y degradación de bosques durante la última década214. De acuerdo con la Comisión Forestal de Guyana (CFC), en el 2017, la tasa de deforestación fue de 0.048%, lo cual se encuentra por debajo del 0.050% registrado entre 2015 y 2016215. 131.Con relación a Perú, en la actualidad, pese a los esfuerzos por reducir losalarmantes porcentajes de deforestación, la CIDH ha sido informada de quelos efectos causados por las extensas zonas dañadas por la minería ilegal y el uso de mercurio, sobre todo en Madre de Dios, serían irrecuperables, todavez que existirían 12000 hectáreas afectadas de forma irreversible216. Asimismo, según la Amazon Conservation Asociation, la deforestación en la Amazonía peruana el 2017, habría resultado en una pérdida de 143,425 hectáreas217.

 

 132.En relación con Venezuela se cuenta con información según la cual entre 2000 y 2010, la deforestación fue de 0,6%, lo que para esa fecha ubicaba a Venezuela como el décimo país con mayor pérdida anual de bosque218. Además, sería el único país de la Amazonía cuyo nivel de deforestación va en aumento; mientras países como Brasil y Perú habrían frenado o reducido la pérdida de los bosques, Venezuela habríatenido un incremento sostenido durante los últimos años219. Resulta de particular atención la creación del Arco Minero del Orinoco (AMO) mediante Decreto 2.248, pues la zona sobre la que es estableció sería la más afectada por la deforestación (de8.900 km2 en el periodo 1960-2000, a 18.331 km2 deforestados entre 2001 y 2017)220.

 

E. Pérdida de biodiversidad y áreas naturales protegidas(…)

Fuente: http://www.oas.org/es/cidh/informes/pdfs/Panamazonia2019.pdf

En consecuencia, generalicemos la percepción (conocimiento y posicionamiento) respecto a que las actuales emergencias social y sanitaria se deben ante todo a ecocidios-genocidios como la destrucción de la Amazonía mediante extractivismos o saqueos y envenenamientos. Implica expropiación territorial a los pueblos indígenas cuyo trabajo optimizó dichas biodiversidades y por tanto, esa usurpación genera etnocidios. Pero:

 

Primera Asamblea Mundial por la Amazonía

discutirá acciones para la defensa de

la naturaleza y pueblos indígenas

15 de julio de 2020

 

Por Ángel Alberto Morillo-SIGNIS Colombia 

Frente a los devastadores efectos de la pandemia del COVID-19, organizaciones indígenas, sociales y eclesiales han autoconvocado la primera Asamblea Mundial por la Amazonía, a realizarse, de manera virtual, el 18 y 19 de julio, a partir de las 15.00 horas de Colombia, 16.00 de Bolivia, 17.00 de Brasil, con una sesión de dos horas y media, además de traducción simultánea al español, portugués, inglés y francés.

Según sus organizadores el objetivo es “articular una alianza al servicio de las plataformas y campañas existentes para potenciar nuestras acciones e impactos en la defensa de los derechos humanos, los derechos de los pueblos indígenas y los derechos de la naturaleza” frente a las secuelas sociales, económicas y políticas que ha dejado en los territorios la pandemia, que a la fecha registra más 19.000 contagios y 1018 indígenas fallecidos.

 

Frenar el etnocidio y ecocidio

Los males atávicos como la indiferencia, descuido, explotación, extractivismo, racismo y etnocidio se han agudizado con la llegada del coronavirus, por tanto para los autoconvocantes resulta esencial tomar acciones inmediatas para salvar la cuenca amazónica, porque “la destrucción de la Amazonía nos acerca más al precipicio y a la hecatombe climática. Sin Amazonía viva, no habrá futuro para la humanidad”.

Entre las organizaciones que avalan esta iniciativa se encuentra el Foro Social Panamazónico (FOPSA), que, “en consecuencia con el objetivo común”, comparte la defensa y el cuidado de comunidades amazónicas desde el buen vivir, a fin de “frenar el etnocidio y el ecocidio de las pandemias virales, extractivistas y neoliberales”.

La Red Eclesial Panamazónica (REPAM), en voz de su secretario ejecutivo, Mauricio López, ha invitado a todos los capítulos nacionales a participar de esta actividad con el compromiso de defender la vida “en clave de Reino, de justicia, de Evangelio y cómo REPAM nos queremos sumar”.

También la Coordinadora de las Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica (COICA) ha brindado todo su apoyo a esta Asamblea Mundial. Inclusive, su aporte se ha visto reflejado en las conferencias preparatorias que han realizado previamente a la jornada mundial de este fin de semana.

 

Metodología de trabajo (…)

 

Fuente: http://signisalc.org/noticias/amazonia/15-07-2020/primera-asamblea-mundial-por-la-amazona-discutir-acciones-para-la-defensa-de-la-naturaleza-y-pueblos-indgenas

 

 

Valoremos a comunidades y pueblos naciones originarias no sólo por incorporarnos a la lucha por sus derechos sino sobre todo por la salud planetaria y por la real y efectiva democracia.

 

 

 

Perú. Comunicación indígena y defensa territorial

Resumen Latinoamericano, 20 de noviembre de 2020

Cómo adaptar los instrumentos de comunicación al ejercicio de la defensa territorial fue uno de los objetivos centrales del tercer taller que desarrolló Servindi con periodistas y comunicadores indígenas e independientes de Perú.

La jornada revisó conceptos básicos de comunicación indígena, exploró instrumentos derivados del movimiento indígena como la gobernanza territorial, la autonomía y los protocolos autonómicos de consulta.

También evaluó la afectación del territorio indígena desde una perspectiva intercultural. La sesión de capacitación virtual se realizó el miércoles 18 de noviembre y se efectuó con el apoyo de la DW-Akademie.

Gobernanza territorial indígena

La sesión destacó la importancia capital de la Gobernanza Territorial como la capacidad de los miembros de una comunidad para resolver sus asuntos sociales internamente y contribuir con el desarrollo de sus territorios a través de la participación de los distintos actores territoriales.

La ocasión fue oportuna para compartir una cartilla que aborda de manera pionera el tema y que fue publicada por Servindi en junio de 2016.

Descargue la publicación con un clic en el siguiente enlace:

En la gobernanza territorial indígena, los conocimientos y las prácticas tradicionales son cruciales para la administración de los recursos naturales y el territorio.

Los protocolos autonómicos indígenas

Un segundo tema fue conocer la emergencia de los procesos autonómicos indígenas, entendidos como una serie de prácticas destinadas a construir una acción político-territorial de resistencia sociocultural de una determinada comunidad.

Se caracterizan por representar alternativas al modelo de sociedad desarrollista occidental y por girar en torno a la figura de la territorialidad como principio regulador y representan una respuesta a las ideologías sociales dominantes.

Al respecto fue ilustrativo compartir un vídeo editado por el Grupo Internacional sobre Asuntos Indígenas (IWGIA) y una reciente publicación sumamente ilustrativa sobre este emergente tema.https://www.youtube.com/embed/qDEZkUg9x8s

“El disfrute de los derechos a la libre determinación, autonomía y autogobierno solo puede lograrse con el pleno reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas sobre sus tierras, territorios y recursos naturales, a mantener y desarrollar sus propias instituciones de gobierno, y a disfrutar de medios y modos para financiar sus funciones autónomas”. 

Victoria Tauli-Corpuz, exrelatora de las Naciones Unidas . Fuente: “Construyendo autonomías”, IWGIA, agosto de 2020.  

Acceda a la publicación mediante el siguiente enlace:

El caso del Gobierno Wampis

En el taller se refirió como un caso emblemático de gobernanza territorial desarrollada a través de un proceso autonómico al Gobierno Territorial Autónomo de la Nación Wampis (GTANW), ubicado en la selva norte peruana, entre las regiones de Amazonas y Loreto.

El GTANW ocupa un territorio de más de un millón de hectáreas habitadas por 22 comunidades indígenas cuya existencia milenaria fue auto-reconocida a través de un “estatutos constitutivo” en 2015.

La libre determinación alcanzada por el GTANW implica el respeto a la relación espiritual con el territorio, a las religiones y a los conocimientos médicos ancestrales desarrollados en la zona.

La información permitió promover como ejercicio práctico para los participantes esgoger una caso para diseñar una campaña comunicativa en base a una caso en el que una población indígena demande o ya esté construyendo un proceso autonómico o de gobernanza territorial.

El debate se enriqueció con la participación de Ronald Suárez Maynas, presidente del Consejo Shipibo Conibo Shetebo (Coshikox) quién compartió el caso del proceso de autodeterminación del pueblo Shipibo Conibo.

El comunicador indígena de larga trayectoria y liderazgo anunció que luego de dos cumbres del pueblo Shipibo Conibo se encuentran avanzados los documentos constitutivos del proceso autonómico y que la pandemia ha interferido algunos eventos para su formalización.

Comunicación indígena

El taller dedicó un espacio a destacar la importancia de los medios de comunicación indígena como actores sociales fundamentales para la supervivencia de los pueblos originarios.

Entre sus principales aportes a la sociedad está el crear, recrear, visibilizar y revitalizar a las culturas indígenas, usualmente apartadas de la agenda mediática de los medios de comunicación tradicionales.

La comunicación indígena permite salvaguardar las lenguas originarias, los planes de vida y los aportes de las culturas indígenas a la vida nacional.

Defensa territorial

La defensa territorial es uno de los principales ejes de organización de los movimientos indígenas. Existen múltiples modalidades de defensa del territorio indígena, y su respectiva gobernanza, así como múltiples amenazas.

En las últimas décadas, dos grandes modalidades amparadas por el estado se han consolidado como las principales amenazas para el territorio indígena: el extractivismo y los proyectos de infraestructura.

Entre estas actividades podemos encontrar a la minería, la tala ilegal, extracción petrolera, plantación de monocultivos, construcción de carreteras, hidrovía amazónica, línea de transmisión eléctrica, etc.

Algunos instrumentos de defensa territoriala) Movimientos indígenas: La organización de los pueblos indígenas en federaciones o asociaciones civiles reclamando la soberanía jurídica sobre el territorio y los derechos colectivos.b) Cartografía social: Ante la falta de titulación de territorios, y el riesgo de que estos sean reclamados por actores foráneos, la cartografía social consiste en el mapa ecológico y cultural diseñado por los propios pueblos originarios sobre la base de sus memorias colectivas y sus conocimientos del territorio.c) Defensa mediante la fuerza: Consiste en una estrategia extrema utilizada por las poblaciones indígenas cuando sus territorios son vulnerados violentamente por actores foráneos. Plantones, marchas, cierres de caminos y toma de territorios son algunas de estas medidas.d) Defensa jurídica: Los pueblos indígenas pueden invocar las leyes que protegen sus territorios antes los sistemas judiciales locales, nacionales o internacionales. Típicamente, los reclamos colectivos acuden a la Comisión Interamericana de Derechos Humanos, la cual deriva el caso a la Corte Interamericana de Derechos Humanos.e) Alianzas con la sociedad civil: Ante las amenazas ecológicas que implican muchos de los proyectos de extracción e inversión, los pueblos indígenas suelen aliarse con ONG con las cuales comparten objetivos en común. Por ejemplo, organizaciones ambientalistas o de defensa de los derechos humanos.Fuente: http://territorioindigenaygobernanza.com/web/fallos-de-la-cidh/

 

La infraestructura de la devastación

La sesión de dos horas de trabajo culminó con la mención del megaproyecto continental Iniciativa de Integración Regional Sudamericana (IIRSA) que consiste en un plan de todos los gobiernos de Sudamérica para elaborar proyectos de infraestructura en transporte, energía y telecomunicaciones.

Para efectos del territorio indígenas, la elaboración de proyectos en el marco IIRSA ha significado la deforestación para la construcción de carreteras, el dragado de ríos para la creación de hidrovías y la vulneración a la territorialidad para la construcción de centrales eléctricas.

Los sectores ecologistas han cuestionado el impacto ambiental de la mayoría de obras dentro del marco IIRSA. Sin embargo, estas cuentan con el apoyo financiero del Banco Interamericano para el Desarrollo (BID).

Específicamente en el Perú el IIRSA se manifiesta en la Carretera Interoceánica, el proyecto de la Hidrovía Amazónica y la Línea de Transmisión Eléctrica Moyobamba-Iquitos, entre otros..

Estos proyectos involucran directa o tangencialmente a los territorios indígena. Asimismo, cada uno de ellos ha sido acompañado por controvertidos procesos de consulta previa en donde los pueblos indígenas no pudieron expresar plenamente su voluntad. Además, el impacto ambiental de todos ellos se ha probado irreversible.

Al final del taller se mencionó el vídeo: IIRSA: la infraestructura de la devastación que explica la lógica territorial que busca imponer el IIRSA y que se impone a otras territorialidades como la de los propios países, los gobiernos subnacionales y las territorialidades indígenas.

Vea el trailer de IIRSA: la infraestructura de la devastación

IIRSA, La Infraestructura de la Devastacion from Videoteca Raymundo Gleyzer on Vimeo.

SERVINDI

Fuente: https://www.resumenlatinoamericano.org/2020/11/20/peru-comunicacion-indigena-y-defensa-territorial/

 

 

  Ofensiva del sistema mundo capitalista

 

Nos entristece la expansión imperialista de China bajo conducción de su Partido Comunista. Que se encubra con discursos como “China está deseosa de profundizar la cooperación con los países de América Latina y luchar contra la epidemia, promoviendo conjuntamente la construcción de una comunidad de futuro compartido para la humanidad” cuando ocupará y desintegrará el país en megafactorías de cerdos si la lucha de comunidades y organizaciones populares no la frenan. También procura plantas nucleares e hidroeléctricas. Todo megaemprendimientos contra los pueblos y la vida, salud humana, no humana.

 

Académicos de China y Latinoamérica

llaman a afianzar cooperación

internacional en era poscoronavirus

18 de diciembre de 2020

 

Observatorio de la Política China

El simposio internacional “China-Latinoamérica Intercambio entre pueblos tras la era del coronavirus” se celebra hoy sábado en la ciudad de Xuzhou, provincia oriental china de Jiangsu, con la participación de políticos y académicos locales e internacionales.

El evento tiene su foco puesto en propuestas y estrategias para impulsar los intercambios entre pueblos en la etapa posterior a la pandemia de COVID-19.

Cerca de un centenar de representantes de China, Cuba, Venezuela, Perú, Costa Rica, Brasil, México, Argentina y España protagonizan de manera presencial y en línea este simposio, que tuvo como sede la Universidad Normal de Jiangsu.

Los presentes coincidieron en que las relaciones multilaterales y bilaterales se reforzarán tras la pandemia de COVID-19 y, de hecho, constituyen una de las principales herramientas de unión entre China y los países latinoamericanos para enfrentar la crisis causada por el nuevo coronavirus.

Desde el ámbito académico, apuntaron que la cultura y la educación comienzan a cobrar cada vez más protagonismo en el vínculo entre China y Latinoamérica, junto a la economía y la política. Actualmente, existen en China 63 centros de investigación enfocados en la región.

“China está deseosa de profundizar la cooperación con los países de América Latina y luchar contra la epidemia, promoviendo conjuntamente la construcción de una comunidad de futuro compartido para la humanidad”, afirmó Xu Shicheng, miembro honorario de la Academia de Ciencias Sociales de China y especialista en América Latina.

“China envió materiales para luchar contra la epidemia a más de 20 países latinoamericanos, incluyendo naciones, provincias, gobiernos locales, empresas y ONG”, destacó el especialista.

A su vez, el ex vicecanciller de China Li Jinzhang propuso aprovechar plenamente los mecanismos de intercambio y cooperación existentes entre China y América Latina, reforzar la cooperación en el combate antiepidémico, promover la colaboración sustancial en múltiples ámbitos, intensificar el diálogo a nivel de sociedad civil y laboratorios de ideas para una mejor gobernanza global, así como apostar por la juventud como futuro del intercambio pueblo a pueblo.

Por su parte, el director general del Buró de América Latina del Departamento Internacional del Comité Central del Partido Comunista de China, Wang Yulin, destacó la importancia de formar en China buenos expertos conocedores de América Latina y viceversa.

“La cooperación y la solidaridad internacional han demostrado ser fundamentales en momentos de crisis. Argentina y China han estrechado sus lazos y llevado adelante acciones fundamentales durante la pandemia”, expresó Julio San Millán, director de Relaciones Exteriores de la provincia de Salta, en la nación suramericana.

“Estamos entrando en la era post pandemia y debemos reforzar el comercio exterior, el turismo y otros sectores que participan de la relación mutuamente beneficiosa de nuestros países con China”, afirmó a su vez la cónsul general de Venezuela en Shanghai, Leisbeth Coromoto Berríos León.

La diplomática venezolana confirmó que su país está concluyendo los protocolos para comenzar a exportar hacia China el año próximo una serie de productos que incluyen cacao, café, aguacate y productos marinos.

Por su parte, el cónsul general de Costa Rica en Shanghai, Danilo González Ramírez, aseguró que es optimista respecto del escenario posterior a la pandemia.

“El mundo ha podido extraer lecciones importantes. Habrá un afianzamiento en las relaciones multilaterales y bilaterales con China, particularmente, y habrá un resurgimiento importante de la cooperación internacional”, afirmó González.

El cónsul general de Cuba en Shanghai, Néstor Enrique Torres Olivera, aseguró que el turismo resulta un medio importante en la era post pandemia para profundizar el conocimiento entre China y Cuba, y extendió la invitación de su país a los turistas e inversionistas chinos.

https://politica-china.org/general/academicos-de-china-y-latinoamerica-llaman-a-afianzar-cooperacion-internacional-en-era-post-coronavirus

Fuente: https://rebelion.org/academicos-de-china-y-latinoamerica-llaman-a-afianzar-cooperacion-internacional-en-era-post-coronavirus/

 

En consecuencia, es crucial y prioritario destapar la falsedad de la cooperación china con el Abya Yala y del enfoque progresista como el siguiente:

América Plurinacional,

la puerta a la integración soberana

desde los pueblos

18 de diciembre de 2020

 

Por Javier Tolcachier (Rebelión)

El proceso de construcción de una América Plurinacional permitirá avanzar hacia la Nación Humana Universal.

El 18 y 19 de diciembre tiene lugar en la Sede de UNASUR en San Benito (Cochabamba), el “Encuentro de los Pueblos del Abya Yala hacia la construcción de una América Plurinacional”. La convocatoria fue acordada en la reunión que sostuvo el expresidente Evo Morales Ayma en la sede de la Coordinadora de las Seis Federaciones del Trópico de Cochabamba con representantes de movimientos indígenas, campesinos y sindicales de Ecuador, Bolivia, Argentina y Perú, luego de su épico regreso del forzado exilio. 

Las organizaciones reunidas suscribieron un documento en el que se ratificó como postulados esenciales la lucha contra todas las formas de colonialismo y neocolonialismo, la lucha contra el capitalismo por ser un sistema que acaba con la vida y la Madre Tierra y la lucha contra todas las formas de guerra.

El llamamiento consigna entre sus objetivos la definición de una nueva agenda política para los pueblos, el fortalecimiento de la CELAC y la recuperación de UNASUR y el ALBA. Se aspira a través de la Diplomacia de los pueblos a consolidar la RUNASUR como mecanismo de integración de los pueblos y a forjar una organización internacional de los pueblos indígenas originarios campesinos y trabajadores obreros del Abya Yala. 

Del mismo modo, se señala el propósito de construir la alianza de medios de comunicación de las organizaciones y de intercambiar sobre el Vivir Bien, el Buen Vivir y la Madre Tierra.

Para celebrar esta reunión fundacional, a la que acudirán colectivos y articulaciones regionales, se eligió a Cochabamba por ser en la actualidad la Sede de la Unión de Naciones Sudamericanas – UNASUR en el Municipio de San Benito, pero también por haber sido cuna de la Conferencia Mundial de los Pueblos sobre el Cambio Climático y los Derechos de la Madre Tierra (abril de 2010) y la Conferencia Mundial de los Pueblos sobre el Cambio Climático y la Defensa de la Vida (octubre de 2015). 

Como imagen poderosa y atrayente, como proyecto que sin duda concitará la adhesión de movimientos de toda la región, la idea de una “América plurinacional” alienta al debate, la reflexión profunda y constituye un vigoroso llamado a la acción y a la unidad.

Mirando hacia atrás para mirar hacia adelante

En sentido histórico, la propuesta apunta indudablemente a trascender la conformación poscolonial de parcelas republicanas dominadas por el poder de oligarquías de linaje conquistador. Bajo el yugo de su explotación sufrieron y perecieron sucesivas generaciones de indígenas, africanos esclavizados y su descendencia, y más tarde obreros y trabajadoras de extracción mestiza y también inmigrante.  

Los progresivos intentos de liberación de las mayorías sometidas crecieron en resistencia a la brutal represión y la colonización de nuevo cuño, al mando de transnacionales y sus lacayos de turno.

Los pueblos conquistaron derecho a derecho con organización y lucha tenaz, hasta comprender que las transformaciones requerían de un marco de organización social diferente, que permitiera recuperar la soberanía arrebatada por un puñado de avaros insensibles.

La América Plurinacional es expresión y correlato de ese proceso, representa la intención de construir una nueva estructura en la que los sectores acallados puedan acceder efectivamente a espacios de decisión política. 

Esta proclama de plurinacionalidad señala con claridad la imperiosa necesidad de reparar las injusticias, poniendo el foco en la urgente necesidad de nuevos modelos de desarrollo.

Significa también la posibilidad de posicionar las culturas, nacionalidades y pueblos subalternizados de la región en un nivel de equidad en relación a la occidentalidad dominante.

La potente imagen coloca en el centro del debate la cuestión de la no discriminación, de la superación efectiva del racismo expuesto o apenas oculto, fortalece la no violencia frente a la agresión persistente del capital y convoca al reconocimiento mutuo, la solidaridad y la empatía.

Supone además la creación de una unidad orgánica de los sectores populares, conectando a través de un proyecto de articulación permanente a los movimientos indígenas y campesinos con organizaciones de trabajadores y trabajadoras y diferentes fuerzas sociales, generando así una masa crítica apta no solo para ser representativa de las necesidades colectivas, sino también capaz de torcer relaciones de fuerza adversas. 

En relación a la integración regional, la construcción de una América Plurinacional implica – en paralelo a la superación de fronteras definidas en términos de Estados-Nación- la superación de la rígida y frágil interestatalidad que la caracteriza hasta ahora.

La integración desde los pueblos cobra con ello una nueva vitalidad, colocándola en una esfera de pluriculturalidad, cuya potencia radica en el inmediato reconocimiento de identidades comunes asfixiadas por el oprobio de culturas excluyentes y a través de límites ficticios determinados por el acuerdo o el conflicto entre los poderosos. Conflictos, en los que perdieron la vida quienes nada tenían para ganar y que hasta hoy siguen dividiendo a nuestros pueblos para mayor gloria de la opresión. 

Una integración regional que será participativa o no será, en la que el poder popular emergente tendrá que tener no solo voz, sino y sobre todo, voto.

El sujeto colectivo de la América Plurinacional

En su libro “El cazador de historias”, Eduardo Galeano nos cuenta que en un periódico del barrio de Raval, en Barcelona, una mano anónima escribió:

Tu dios es judío, tu música es negra, tu coche es japonés, tu pizza es italiana, tu gas es argelino, tu café es brasileño, tu democracia es griega, tus números son árabes, tus letras son latinas. Yo soy tu vecino. ¿Y tú me llamas estranjero?

Si no fuera porque la brevedad y sencillez de este verso persuade y conmueve sobradamente, se podría continuar agregando ejemplos que mostrarían cuanto de las distintas culturas vive en la cotidianeidad de las demás. 

Bastaría con observar las comidas, el lenguaje, los hábitos y expresiones populares, incluso las formas religiosas, para darnos cuenta de lo impregnada que están las vivencias de un imponente mestizaje multicultural. 

En esa sencilla comprensión, se encuentra el germen de una verdad mayor: no hay culturas estancas ni inmóviles, sino que todas se van nutriendo y modificando en el contacto con otras, aunque conserven mandatos sociales generados por tensiones y necesidades en otros contextos históricos. 

En el vertiginoso proceso de mundialización en curso, cuya interconexión impacta a todas las culturas, nadie queda exento de esta influencia recíproca y de la aceleración de las transformaciones. Y posiblemente sea esta profunda vibración de las íntimas estructuras culturales, este cimbronazo que sufre la propia identidad, este doble extrañamiento por sentirse a sí mismos diferentes y en un mundo diferente, el que promueva los intentos de cerrazón en identidades cada vez más alejadas y el resurgimiento de reacciones racistas y retrógradas. 

Así como una casa adquiere sentido al ser habitada, así como adquiere sus rasgos a través del proyecto de quienes la habitan, una América Plurinacional requiere un sujeto colectivo que la haga posible, la moldee, que imprima en ella los trenzados hilos de color que constituyen su identidad.

El sujeto colectivo de esa América plural, india, negra, cobriza, blanca y sobre todo mestiza, necesita indagar en sus múltiples raíces y extraer de ellas los mejores elementos para aportar a la construcción del bien común.

Desde una perspectiva humanista, importa reconciliarse con los rasgos propios, tantas veces prohibidos, relegados o desdeñados y también con los ajenos, cualesquiera sea su origen. 

Para dejar atrás la prehistoria de vejámenes y discriminación, el rumbo a seguir es apreciar lo diferente sin menospreciar la identidad propia, comprender el entrecruzamiento y la dinámica de las múltiples culturas y atender a recobrar la armonía social a través del re-descubrimiento de una esencia humana común.

La construcción de una América Plurinacional y de su sujeto social protagónico se constituirán así en un paso gigante hacia el destino planetario de la Nación Humana Universal.

Javier Tolcachier es investigador del Centro Mundial de Estudios Humanistas y comunicador en la agencia internacional de noticias Pressenza.

Fuente: https://rebelion.org/america-plurinacional-la-puerta-a-la-integracion-soberana-desde-los-pueblos/

 

 

 

Analicemos porqué, amén de constatar en qué resultaron UNASUR y CELAC, es falsa la construcción plurinacional de los gobiernos progresistas.

 

 

 

 

Pueblos de Abya Yala

hacia la plurinacionalidad

19 de diciembre de 2020

Por Ollantay Itzamná (Rebelión)

En San Benito, Cochabamba, Bolivia, entre el 18 y 19 de Diciembre, 2020, se reúnen diferentes pueblos de Abya Yala para debatir y consensuar ideas y acciones para hacer frente al neocolonialismo externo que sufre la región, pero también superar el colonialismo interno que imprimen diferentes estados naciones sobre los pueblos.

¿Cuál es la diferencia de este encuentro en relación a otros?

Durante la llamada década de gobiernos progresistas de América Latina, diferentes esfuerzos de integración entre pueblos y movimientos anti imperiales se suscitaron promovidos por los diferentes gobiernos de izquierda. Esta vez, son las organizaciones y pueblos indígenas quienes convocaron y participarán, junto a movimientos sociales.

Los anteriores esfuerzos de articulación entre pueblos estuvieron condicionados por las categorías coloniales de Estado nación. Eran bolivianos, peruanos, mexicanos, argentinos, chilenos… quienes se juntaban. Ahora, al parecer, se reúnen quechuas, aymaras, mapuches, guaraníes, mayas, mixtecas…. Ahora, en esta reunión, al parecer, prevalecerán las filosofías originarias frente a la filosofía política Occidental.

En palabras de Fernando Huanacuni, integrante del equipo organizador del evento: “Es bajo las cosmovisiones de nuestros pueblos, con la finalidad de superar las fronteras y fragmentación entre pueblos impuesto por los estados naciones”.

Tradicionalmente los encuentros en América Latina eran promovidos bajo o por los estados naciones. Ahora, el encuentro plurinacional es en contra el Estado Nación y contra sus diferentes mecanismos de dominación externo e interno.

¿Qué les motiva o reúne a los pueblos de Abya Yala?

Todos los pueblos indígenas o no que van al Encuentro de Cochabamba comparten la condición de subalternos y despojados por los estados, empresas e imperios.

Desde esa condición existencial compartida sueñan y buscan consensuar pensamientos, sentimientos y acciones simultáneos para hacer frente al sangriento saqueo neoliberal, al bicentenario despojo constante que sufren por parte de los estados nacionales. Y, sobre todo, en base a los limitados esfuerzos plurinacionales emprendidos por los pueblos de Bolivia, buscan transitar de ser sujetos culturales a la condición de ser sujetos sociopolíticos en sus respectivos territorios.

Plurinacionalidad como paraguas conceptual

Los estados nacionales, desde finales del pasado siglo, con la finalidad de pintarse democráticos, impulsaron el folclorismo multiculturalista mediante sus políticas públicas.

Así, nació la “competencia entre países” para mostrarse quién era más colorido y pluricultural… Nacieron los sujetos, líderes/as indígenas, académicas culturalistas… promovidos por las agencias u ONG…. Hasta hubo Premio Nobel.

La plurinacional, que es un concepto político, plantea la necesidad de debatir y crear estados y comunidades políticas con la participación decisiva de todos los pueblos, mediante la redacción de nuevas constituciones políticas, nuevas instituciones bajo las filosofías diversas de los pueblos.

La plurinacional no es únicamente reconocimiento de derechos por parte de una entidad mestiza, criolla o indígena. Es la apuesta por superar los horizontes del fallido desarrollo sostenible y avanzar hacia el Buen Vivir, donde los derechos/dignidad ya no sean únicamente para humanos, sino para todo integrante de la comunidad cósmica.

La plurinacionalidad, al parecer, subvertirá a los bicentenarios estados naciones que no pudieron cuajar por sus contradicciones internas y por las injerencias externas.

Ollantay Itzamná. Defensor latinoamericano de los Derechos de la Madre Tierra y Derechos Humanos

Blog del autor: https://ollantayitzamna.com/

@JubenalQ

Fuente: https://rebelion.org/pueblos-de-abya-yala-hacia-la-plurinacionalidad/

 

 

Alternativas emancipatorias

 

 

Examinemos en qué consiste frenar al sistema mundo capitalista y a sus locales que violan los derechos tanto de los pueblos como de la naturaleza. 

 

Compromiso desde la Amazonía:

La Carta de Mocoa

22 de noviembre de 2020

enviado por aaarjona@nodo50.org

 Se trata de un “documento que recoge las reflexiones y apuestas por la defensa y cuidado de la Amazonía que hemos venido tejiendo, mambeando y construyendo colectivamente con comunidades, pueblos, procesos sociales y organizaciones de los 9 países de la Cuenca Amazónica”

Es decir, la conclusiones y compromisos del Foro Social PanAmazónico, que estaba acordado que se hiciera en Mocoa, Putumayo, Amazonía colombiana, pero hubo de hacerse de forma virtual.

Y no por ello menos eficiente en cuanto a análisis y propuestas. Aunque no es lo mismo “estar” o no estar físicamente en la Gran Selva o en sus inmediaciones.

La Carta de Mocoa recoge los sentires expresados en 14 preforos nacionales y locales realizados en los 9 países que conforman Amazonia, y en  23 grupos de trabajo y 7 plenarias donde confluyeron activamente cientos de personas de la Amazonía y otros lugares del mundo.

Conviene recordar que “este año” especial ha habido otras iniciativas referidas a la Amazonía, como la campaña Amazonízate,  Asamblea Mundial por la Amazonía, en julio,  impulsada por más de 500 agrupaciones amazónicas y pro Amazonia, que  culminó con un llamado a participar de las campañas de acción en defensa de la vida,  o antes, en abril y mayo, la campaña liderada por el fotógrafo Sebastião Salgado y su compañera la artista gráfica Lélia Wanick,  o el cantante Sting, donde solicitaban ayuda específica a la Organización Mundial de la Salud para la protección de los pueblos aborígenes, debido a la amenaza del covid-19, alertando sobre las políticas erradas del presidente Bolsonaro frente al impacto de la pandemia del nuevo coronavirus en Brasil, y las invasiones de tierras indígenas que se han registrado en ese gobierno,  o que el propio 9 de agosto, día internacional de los pueblos indígenas, era “sembrado” el obispo defensor de la Amazonía don Pedro Casaldáliga.

Antes habían fallecido el asturiano-chileno Luís Sepúlveda , que escribiera la hermosa referencia amazónica del Viejo que leía novelas de amor, o Tiapuyama, don Antonio Bolívar, que fue uno de los últimos y mayores sabedores tradicionales de los pueblos Ocaina y Huitoto, miembro de la Escuela Indígena de Comunicaciones de la Amazonía, y había sido actor en el Abrazo de la Serpiente, película nominada a los premios Óscar.

Pandemias de destrucción y quema se han cebado contra la Amazonía, y en respuesta organizativa se han reproducido encuentros y alianzas, como el propio Foro Social PanAmazónico que “nos convoca” también a contribuir a la defensa y protección de la Amazonía y de quienes la habitan.

Dicen en esa Carta de Mocoa que la defensa de la Selva pasa por aprender a convivir con ella, compartiendo comunitariamente sus formas propias de abrigo, alimento, economía, medicina y sabiduría ancestral, avanzando a relaciones de respeto e igualdad en las comunidades, erradicando toda forma de violencia.

Que esta fuerza vital no es comprendida ni compatible por la sociedad consumista y de ambición extractivista, que desde una visión acaparadora inaceptable, actúa sin importarle la destrucción de la Casa Común, como muestra de una descomposición de la especie humana, generada por sus formas explotadoras de relacionarse.

Que la incapacidad de las empresas y los Estados para proteger a la humanidad de la pandemia del Covid-19, ha puesto al descubierto el fracaso del modelo neoliberal y ha evidenciado, por el contrario, la profundización estructural de las brechas sociales, étnicas y de género de un desarrollo puesto en manos de lo privado por encima de lo público, que ha conducido a una alta concentración de la riqueza, atravesada además por la corrupción.

Que el confinamiento ha servido para intensificar los megaproyectos mineros y energéticos, de infraestructura y de expansión de la agroindustria y la ganadería extensiva. Esas medidas anuncian un tiempo de despojo extremo de los elementos vitales para la sostenibilidad física y cultural de todos los pueblos de la Amazonía, rurales y urbanos.

Resaltan los casos de Colombia y Brasil donde son numerosos los asesinatos de cuidadores y cuidadoras de los territorios y la naturaleza.

Se proponen fortalecer la identidad amazónica y latinoamericana de los pueblos como producto de un complejo intercambio que ha dado lugar a la diversidad cultural Amazónica.

Desde el principio de “naturaleza sana-pueblos sanos”, proponen fortalecer su propio sistema de salud basado en la medicina ancestral y el reconocimiento de aspectos culturalmente apropiables de la salud occidental.

Fortalecer también la educación comunitaria, los sistemas propios de comunicación, la Declaración de Derechos del Campesinado, el Convenio 169 de la OIT,  y promover la soberanía energética, hídrica y alimentaria en los territorios de la Amazonía, como expresión de la gestión comunitaria del territorio, con participación activa de las mujeres y las juventudes.

Quieren impulsar la transición energética democrática justa y popular hacia el uso comunitario y público de energías limpias, haciendo de la producción, acceso y disfrute de la energía un derecho de los pueblos.

Van a comprender, acoger y expandir las iniciativas de gobierno comunitario basadas en los principios de vida y ley de origen como guía para el buen-bien vivir en armonía con la Amazonía.

También construirán escenarios de Justicia ambiental y popular para la reivindicación y legitimación de sus gobiernos comunitarios.

Y se han comprometido a “seguir Tejiendo Amazonía para el Buen Vivir”, impulsando  la vigilancia y monitoreo ambiental participativo y el mapeo socio territorial desde las organizaciones locales para el seguimiento a los conflictos que genera el extractivismo, la mega infraestructura y la agroindustria, y prevenir la afectación de derechos.

Van a impulsar una  Declaración Universal sobre los derechos de los Ríos y la intangibilidad de las cabeceras de cuencas, fuentes de agua, ríos y bosques en los territorios de la Amazonía, para evitar así los impactos negativos de las actividades extractivas, agroindustriales, hidroeléctricas e hidrovías transnacionales.

Y también impulsarán el Tribunal de Justicia sobre los derechos de las mujeres amazónicas andinas y sus Sentencias, para hacer visibles las luchas de las mujeres, denunciar la violencia racista, machista y explotadora y exigir justicia y reparación para las víctimas.

Van a apoyar estrategias jurídico-políticas nacionales e internacionales para exigir responsabilidades directas de las Empresas e Instituciones Financieras frente al cumplimiento de los Derechos Humanos (como el “tratado vinculante” que se está debatiendo en la ONU), y se comprometen en campañas y demandas internacionales en la búsqueda de sanciones legales y sociales contra Corporaciones violadoras de los derechos humanos.

 En fin… PLANES de VIDA,  compromiso con la vida y la Naturaleza, y “nos llaman” a fortalecer la gran alianza de la diversidad de pensamientos y formas de hacer, por la defensa y el cuidado de la Amazonía.

enlaces relacionados:  http://www.miradoriu.org/spip.php?article856

https://www.facebook.com/soldepachakuti

tambièn editado en http://educacionyeconomiasocial.ning.com/profiles/blogs/compromiso-desde-la-amazon-a-la-carta-de-mocoa

 Fuente: https://redlatinasinfronteras.wordpress.com/2020/11/22/compromiso-desde-la-amazonia-la-carta-de-mocoa/

En consecuencia, por la vida y la salud planetarias, hagamos al desafío 2021 del 99% humane de percibir( conocer e involucrarse en) la centralidad de luchar para erradicar los «extractivismos» o acaparamiento gran capitalista de tierras y otros bienes comunes. Atendamos cómo se está avanzando en esa dirección:

Compartimos la Carta de Mocoa, documento que recoge las reflexiones y apuestas por la defensa y cuidado de la Amazonía que hemos venido tejiendo, mambeando y construyendo colectivamente con comunidades, pueblos, procesos sociales y organizaciones de los 9 países de la Cuenca Amazónica, en este andar colectivo desde Tarapoto en el año 2017 hasta nuestro reciente IX Encuentro Internacional Virtual del Foro Social Panamazónico – FOSPA-.

La Carta de Mocoa recoge los sentires expresados en 14 preforos nacionales y locales realizados en la Cuenca como antesala al IX Fospa, así como lo trabajado con amor y compromiso durante los días 12, 13, 14 y 15 de noviembre del presente año, en 23 grupos de trabajo y 7 plenarias donde confluimos y participamos activamente cientos de personas de la Amazonía y otros lugares del mundo.

A TODOS QUIENES PARTICIPARON Y LO HICIERON POSIBLE: ¡MUCHAS GRACIAS!

https://www.forosocialpanamazonico.com/

https://www.facebook.com/FospaOficial

 

CARTA DE MOCOA

IX FOSPA 2020

Volvamos a la tierra: llamado a la unidad de los pueblos para entretejer los caminos hacia una vida digna en la Amazonía

Con el permiso de las ancestras y los ancestros, mayores y mayoras, sabedores y sabedoras;

desde el IX Encuentro Internacional del Foro Social Panamazónico -FOSPA-, dirigimos estas palabras para que resuenen en el sentirde quienes habitamos y nos relacionamos con la Amazonía.

Desde el Derecho Mayor que nos convoca a vivir dignamente en la diversidad indígena, campesina, negra, ribereña, urbana, de géneros y edades;llamamos a sentirnos desde las espiritualidades, mirarnos hacia adentro, fortalecer nuestros vínculos y sanar las heridas de nuestro territorio y cuerpo, para ganar la fuerza interior, la unidad que como pueblos requerimos para la comprensión y el accionar conjuntos en el cuidado y defensa de la Amazonía.

LA ESPERANZA PARA LA AMAZONÍA

Es el tiempo de volver a nuestros orígenes y planear la vida con nuestras propias visiones, espiritualidades y con nuestras propias manos. Las empresas y los gobiernos corporativistas mantienen una organización estatal subordinada al modelo de desarrollo del capital, con una visión neoliberal de saqueo de los bienes de la madre tierra, quien es la salvaguardia para la pervivencia y el buen vivir de los pueblos aquí asentados.

Esta apropiación abusiva y violenta desconoce los pobladores, hombres y mujeres, de los territorios amazónicos y atropella los derechos humanos y los de la naturaleza. Los Estados que dicen representar los intereses de la ciudadanía, pero ponen nuestro patrimonio y nuestro trabajo en manos de los negocios transnacionales, son Estados traidores y criminales.

El ecosistema amazónico es una selva de interacciones complejas y sabiduría natural con expresiones mega biodiversas, naturales y culturales, desde los Andes hasta el Atlántico.

La defensa de la Selva pasa por aprender a convivir con ella, compartiendo comunitariamente sus formas propias de abrigo, alimento, economía, medicina y sabiduría ancestral, avanzando a relaciones de respeto e igualdad en nuestras comunidades, erradicando toda forma de violencia.

Esta fuerza vital no es comprendida ni compatible por la sociedad consumista y de ambición extractivista, quien desde una visión acaparadora inaceptable, actúa sin importarlela destrucción de la casa común, como muestra de una descomposición de la especie humana, generada por sus formas explotadoras de relacionarse.

Aprenderemos a vivir bien, consolidando comunidades autónomas con una ética sencilla: la de la vida, y sus manifestaciones amazónicas particulares; con procesos de sobrevivencia y convivencia compatibles con ella, sabiendo que la defensa de la selva amazónica contribuye a la conservación de la vida en el planeta.Hoysoportamos una crisis ambiental, social y política que va en contravía de ese destino natural.

La incapacidad de las empresas y los Estados para proteger a la humanidad de la pandemia del Covid-19, puso al descubierto el fracaso del modelo neoliberal y ha evidenciado, por el contrario, la profundización estructural de las brechas sociales, étnicas y de género de un desarrollo puesto en manos de lo privado por encima de lo público, que ha conducido a una alta concentración de la riqueza, atravesada además por la corrupción.

En medio de la intensificación de la crisis climática y sanitaria que golpeaespecialmente a la gente empobrecida, las mujeres y los pueblos indígenas, los gobiernos han aprovechado para dictar políticas de “recuperación económica” que benefician abiertamente a los grupos financieros y empresariales.

El confinamiento ha servido para intensificar los megaproyectos mineros y energéticos, de infraestructura y de expansión de la agroindustria y la ganadería extensiva. Esas medidas anuncian un tiempo de despojo extremo de los elementos vitales para la sostenibilidad física y cultural de todos los pueblos de la Amazonía, rurales y urbanos. Ese modelo se impone recurriendo cada vez más a gobiernos de corte dictatorial para intentar desarticular, desde estrategias estatales y paraestatales, los procesos de resistencia de los pueblos al saqueo y la desterritorialización, pisoteando los derechos a la protesta social y la oposición política.

Hoy vivimos los casos de Colombia y Brasil donde son numerosos los asesinatos de cuidadores y cuidadoras de los territorios y la naturaleza, así como la situación en Venezuela, donde su pueblo ha sido sometido a medidas coercitivas unilaterales desde el plano internacional.

Pero también vemos con preocupación cómo la élite corrupta del Perú, liderada por grupos económicos y políticos ultraconservadores, intentó tomarse por asalto las riendas del poder para impedir el ascenso de los movimientos alternativos a costa de las libertades, la democracia y los derechos humanos, cobrando la vidadedos jóvenes.

Todo indica que hemos perdido el horizonte de la vida y es preciso recuperarlo urgentemente. Por eso el llamado a volver al origen, a nuestras raíces territoriales y culturales, para corregir profundamente los rumbos que la historia ha tomado, particularmente en la Amazonía.

Avanzar hacia LA AMAZONÍA QUE QUEREMOS, implica el compromiso de todas y todos con darle desarrollo a los siguientes mandatos que este IX FOSPA ha planteado: Pueblos y culturas en identidad Amazónica:

Fortalecer la identidad amazónica y latinoamericana de los pueblos como producto de un complejo intercambio que ha dado lugar a la diversidad cultural Amazónica. Promover el reconocimiento de los países como una diversidad territorial que incluya lo amazónico.

Defender la decisión de los Pueblos en Aislamiento Voluntario y Contacto Inicial (PIACI) y la intangibilidad de los territorios ocupados por ellos.

Reconocer y proteger los mayores y mayoras de nuestros pueblos indígenas, campesinos y negros como garantes de la sabiduría ancestral y la memoria cultural, frente a la mercantilización de nuestros conocimientos.

Desde el principio de naturaleza sana-pueblos sanos, nos proponemos fortalecer nuestro propio sistema de salud basado en la medicina ancestral y el reconocimiento de aspectos culturalmente apropiables de la salud occidental.

Desarrollar la educación comunitaria intercultural como expresión del respeto y tejido de las culturas en la construcción de una ciudadanía plurinacional como pueblos amazónicos.

Trabajar por la integración de los pueblos, la transformación de nuestros conflictos territoriales e interculturales y de relaciones equitativas entre lo rural y lo urbano.

Replantear el proceso de urbanización hacia ciudades con enfoque amazónico, que reconozcan las territorialidades de pueblos y culturas amazónicas en ellas. Implica también la adopción del enfoque amazónico en el sistema educativo, que forme conciencias y prácticas amazónicas en la niñez y la juventud.

Territorios y caminos de vida:

Promover la soberanía energética, hídrica y alimentaria en los territorios de la Amazonía, como expresión de la gestión comunitaria del territorio, con participación activa de las mujeres y las juventudes.

Impulsar la transición energética democrática justa y popular hacia el uso comunitario y público de energías limpias, haciendo de la producción, acceso y disfrute de la energía un derecho de los pueblos de la Amazonía

.Fortalecer y promover las economías transformadoras como culturas de vida que contribuyan a poner en práctica relaciones de convivencia armónica con la Amazonía.

Impulsar economías locales o vecinales y la integración en un mercado autónomo con reglas de intercambio comunitarias y solidarias.

Promover la agroforestería ecológica, la agricultura familiar campesina y la gestión comunitaria de la selva y los bosques, para la seguridad y soberanía alimentaria.

Autonomía y gobierno propio:

Comprender, acoger y expandir las iniciativas de gobierno comunitario basadas en los principios de vida y ley de origen como guía para el buen-bien vivir en armonía con la Amazonía.

Valorar el mestizaje y el mulataje como parte integral de la construcción social del territorio andino-amazónico.

Fortalecer nuestras organizaciones en el reconocimiento y respeto del derecho a la autodeterminación de los cuerpos y territorios de las mujeres, garantizando nuestro compromiso de involucrarnos en la erradicación de todo tipo de violencia contra ellas en nuestras prácticas familiares y comunitarias, como parte de la desarticulación del sistema capitalista y patriarcal.

Promover la articulación de la diversidad de procesos organizativos presentes en las comunidades indígenas, campesinas, negras y urbanas, de las mujeres, las juventudes, la niñez y demás asociaciones de diversos sectores, en el campo y la ciudad.

Ordenar/armonizar los territorios amazónicos con base en la vida del agua, sus ciclos y cursos naturales, como una forma de hacer frente a los planes de ordenamiento empresariales y gubernamentales. Cohesionar el tejido social y comunitario para curarnos de las prácticas corruptas en nuestros procesos y liderazgos, y bloquear esa influencia por parte de las empresas y los gobiernos estatales en nuestros territorios.

Fortalecer las experiencias de guardia indígena, campesina y afro como protectoras de la Amazonía y de los procesos comunitarios.

Construir escenarios de Justicia ambiental y popular para la reivindicación y legitimación de nuestros gobiernos comunitarios.

Continuar y fortalecer el paso en los anteriores caminos-horizontes requiere de la voluntad unitaria de toda la diversidad de iniciativas que trabajan en el cuidado integral de la Cuenca.

En ese andar seguiremos TEJIENDO LA AMAZONÍA PARA EL BUEN VIVIR y nos convocamos entonces a impulsar la articulación de propósitos y experiencias alrededor de las Iniciativas de Acción, cuyas agendas en su conjunto plantean adelantarlas siguientes tareas:

Impulsar procesos de investigación-acción participativa sobre las realidades del sistema energético, alimentario, educativo, de la salud y el agua en la Amazonía, así como de las vidas comunitarias, para darle más fundamento a nuestras alternativas.

Impulsar la vigilancia y monitoreo ambiental participativo y el mapeo socio territorial desde las organizaciones locales para el seguimiento a los conflictos que genera el extractivismo, la mega infraestructura y la agroindustria, y prevenir la afectación de derechos.

Promover las escuelas de intercambio, formación e investigación en sistemas productivos sostenibles en la Amazonia.

Impulsar la Declaración Universal sobre los derechos de los Ríos y la intangibilidad de las cabeceras de cuencas, fuentes de agua, ríos y bosques en los territorios de la Amazonía, para evitar así los impactos negativos de las actividades extractivas, agroindustriales, hidroeléctricas e hidrovías transnacionales.

Exigir que ningún territorio Amazónico sea declarado Distrito Minero, se respete su condición de Sujeto de derechos como lo reconocen las normas nacionales e internacionales de protección y cuidado de la Amazonía. Crear estrategias para el reconocimiento de los derechos territoriales, culturales y económicos del campesinado, como sujeto social que aporta al cuidado y sostenimiento de la vida en la Amazonía.

Impulsar el Tribunal de Justicia sobre los derechos de las mujeres amazónicas andinas y sus Sentencias, para hacer visibles las luchas de las mujeres, denunciar la violencia racista, machista y explotadora y exigir justicia yreparación para las víctimas.

Propiciar que hombres y mujeres integren en su cotidiano las dinámicas del cuidado del hogar como una forma de crear condiciones para la participación política de las mujeres.

Desarrollar estrategias jurídico-políticas nacionales e internacionales para exigir responsabilidades directas de las Empresas e Instituciones Financieras frente al cumplimiento de los Derechos Humanos.

Impulsar campañas y demandas internacionales en la búsqueda de sanciones legales y sociales contra corporaciones violadoras de los derechos humanos.

Exigir a los Estados la ratificación e implementación participativa del Acuerdo de Escazú para la protección de la naturaleza, sus defensoras y defensores.

Impulsar acciones que promuevan la conciencia ambiental de las sociedades y exijan a los Estados el reconocimiento de los derechos de la naturaleza.

Avanzar en la articulación de las diversidades en procesos comunicativos que en una perspectiva comunitaria y democratizadora, reconozca y amplifique las luchas y experiencias de los pueblos de la Amazonía y, desde sus necesidades, saberes ancestrales y construcciones colectivas fortalezcan la disputa por el campo electromagnético, digital y de software para el desarrollo cualificado de sus apuestas.

Promover los planes de vida y el ordenamiento territorial desde nuestras propias visiones, en oposición al modelo de desarrollo extractivista y consumista del capital.

Construir estrategias políticas, sociales, jurídicas para la exigibilidad y garantía de los derechos colectivos de los pueblos indígenas, afrodescendientes y campesinos frente a las actividades de las empresas que invaden nuestros territorios y los sitios sagrados.

Exigir a los Estados la ratificación y aplicación integral del Convenio 169 de la OIT y de la Declaración sobre los derechos del campesinado.

En general, que se establezcan mecanismos de consulta frente a cualquier tipo de proyecto que involucre los derechos territoriales de las comunidades.

Acoger la fecha del 22 de septiembre como el día de la movilización por los derechos de los pueblos indígenas amazónicos, y la del 5 de septiembre, día de la mujer indígena latinoamericana.

Denunciar el modelo económico del capital como generador principal de la crisis climática y ambiental, sus falsas soluciones de “economía verde”, y reconocer el cuidado ancestral de los pueblos amazónicos y la necesidad de nuevos modelos energéticos, alimentarios y de aprovechamiento de las fuentes hídricas.

Impulsar las nuevas Iniciativas de Acción surgidas en el desarrollo de este IX FOSPA, como las de Transición Energética, Gobierno comunitario y soberanía amazónica, Biodiversidad amazónica y comunal.

De esta manera, los pueblos amazónicos y andinos reunidos en el IX FOSPA reafirmamos nuestro compromiso con la vida y la Naturaleza, y llamamos a fortalecer la gran alianza de nuestra diversidad de pensamientos y formas de hacer, por la defensa y el cuidado de la Amazonía; con la guianza de los pueblos ancestrales, el diálogo de saberes y la armonía con todos los seres que aquí habitamos.

La invitación es a tejernos en estos caminos del Buen Vivir, y en ese andar de la palabra ir profundizando nuestros sueños comunes e ir tramitando nuestras diferencias.

Gracias a la participación activa de hermanos y hermanas de distintos lugares del mundo, principalmente de los 9 países de la Amazonía: Brasil, Bolivia, Perú, Ecuador, Venezuela, Surinam, las Guyanas y Colombia, con Mocoa -Putumayo-como corazón del IX Foro Social Panamazónico realizado del 12 al 15 de noviembre de 2020, damos por cumplidas gran parte de las metas de la Carta de Tarapoto, y proyectamos las líneas de desarrollo de la siguiente etapa de este proceso iniciado hace 18 años en Santarém, a orillas del río Amazonas en Brasil.

El trayecto que continuamos camino al X FOSPA tiene muchas razones para que el encuentro se multiplique en los territorios de la Amazonía, denunciando los conflictos y, especialmente, potenciando las alternativas.

Finalmente, desde esta chagra de la vida, expresar los sentimientos de solidaridad de este IX Encuentro Internacional a todas las manifestaciones libertarias de los pueblos en Perú, Colombia, Brasil y Venezuela, que en este momento hacen frente a las agresiones a la vida y la libre autodeterminación.

¡POR LA VIDA, DEFENDEMOS LA AMAZONÍA!

Noviembre 15 de 2020

Fuente: https://redlatinasinfronteras.wordpress.com/2020/11/22/compromiso-desde-la-amazonia-la-carta-de-mocoa/

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